順風：追尋德魯克的步伐——麥克盧漢和富勒的科技觀
文/順風
本文為《旁觀者——管理大師德魯克回憶錄》讀後感。
人的最高境界是「神性」的人，這同樣是無神論者的觀點，「神性」只是一種高階的、終極的人性；人的普通境界也是「人性」，但屬於與「神性」相對稱的另外一端了。德魯克在《荒野上的先知》一文中同時敘述了自己與麥克盧漢和富勒的人生交錯，和「一切歷史皆為思想史」的經典歷史觀一致，德魯克顯然也信奉「一切回憶皆為思想的回憶」，在他和麥克盧漢、富勒構成的回憶世界中，德魯克試圖告訴我們他對於科技、社會、文化的理解，他似乎相信「科技」是在「人性」和「神性」之間徘徊的一種事物。他認為，在富勒的主觀世界裡「科技」是代表宇宙的更加接近人的「神性」一端的事物，而在麥克盧漢的主觀世界裡「科技」是更加接近人的「人性」一端的事物，或者就是人的延伸的器官——雖然麥克盧漢在這裡所認為的「科技是人的延伸」已經讓「科技」開始脫離「人性」走向「神性」。
德魯克對麥克盧漢和富勒「把科技看作是人類和文化的課題而不是放在純科技的領域來談」予以肯定，但仍宣稱「他們的成功正是他們的失敗」，理由是：先知眼中的真理在庶民那裡仍然只是「有啟發的教條」，先知在庶民的眼中諷刺性的成為具有娛樂性的「祭司」。這就是德魯克對麥克盧漢和富勒的惋惜，其中實際上也蘊藏著他對於自己的惋惜，之所以將此篇名為「荒野上的先知」，難道不是希望表達一種在塵世中踽踽獨行的思索的艱難？
思想者的周圍多為荒漠，雖然有芸芸眾生，但已不為思想者所知。
科技的「人性」或「神性」本質上都是將科技定義為具有文化性的「人的活動」，德魯克指出在20世紀60年代以前人類的科技觀基本只是一種「技術活動」，而麥克盧漢和富勒揭示出「技術活動」表象背後的「人的活動」的本質，他們成為讓科技「慢慢走向前台，混在演員當中，甚至搶走了助教的光彩」的推動者，他們之間的差別只是對於科技歸屬於「人性」或「神性」的哪一端的分歧而已——其實德魯克和他們完全一致的成為上述變化的推動者，只是他似乎更加信奉科技在「人性」或「神性」之間游移不定的無傾向性，科技只是「人怎麼做的方式」。
富勒是德魯克所認識的人當中擁有名譽博士學位最多的乙個，「足足有35個」，他寧願沉醉於很多看來一點沒有用處的悠遠而高深的設計思考，寧願在20年中依靠他的太太做秘書支撐家庭的開支，也不願面向具體的、商業性的任務接受有償的思考任務，這些都是他的接近「神性」的科技觀的生動證明，他樂意在虛無中尋找宇宙的秘密。
但是，富勒的「虛無的科技」只是因為他太超前，他的發明和理論成果在40年後被太空設計、太空地圖繪製、體育場所和展覽館廣泛採用，他的思想在同時代難以為大眾理解，但是時間是他的朋友，他的「虛無的科技」會越來越發揮「神性」的力量，德魯克稱富勒「其實是個先知！」
德魯克的科技觀顯然是一種泛社會和泛文化的科技觀，他強調麥克盧漢最重要的看法應該不是「**即資訊」而是「科技是人的延伸」，這才是麥克盧漢和富勒在同一篇回憶**現的原因。德魯克認為科技是人類進化中非有機的那一部分，這實際上符合一種「社會性科技」的觀念，科技是人區別於動物的部分，也是人的社會屬性的體現，科技與包括社會分工、生產方式、社會關係、市場化、資訊化、全球化、城市化等等在內的所有社會性範疇緊密聯絡在一起。
德魯克相信先知的力量，在潛意識中他也相信自己是先知，而先知的眼中盡是「荒漠」；德魯克在本篇引用韋伯早期著作中的乙個故事說，上帝在以色列之子未到達希望之鄉前就讓摩西死的原因是「正因上帝愛摩西」，他也似乎感慨自己就是摩西——轉身離去即為庶民遺忘。
對麥克盧漢的思考
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