《莊子》一書為先秦時偉大思想家莊周所著，語言精美，富含哲理，在道家學派中占有重要地位，同時也是我國古代思想史上的一顆明珠，對後世社會影響深刻。
《莊子》之中的《逍遙遊》、《齊物論》還有《秋水》，都是非常優秀而且很有名的文章，在進行全書閱讀之前已經讀過部分，深感道家思想的博大精深，同時也為先人們的智慧型感到驕傲。作為先秦諸子百家中的佼佼者，道家的注重於從宇宙，從天地萬物之間汲取智慧型，從雛形處構建天地大道，老子無為而無不為，無為而治天下，而莊子清靜無為，養生全年，逍遙於天地之間，書中多次提到許多有名典故，像是鯤鵬與斥鴳；還有那個關於不合乎繩墨規矩的大樹，莊子寧願將它放在虛無的土壤，並不在乎是否將它用來做什麼，只是讓它逍遙自在的生長，同乙個素材，也出現在《人間世》裡，將此樹擬人化的表現，樹並不是無用，不是不才之木，而是這樣更能得以保全自己，所以才能長久存於天地之間。書中的許多獨特觀點，像是天籟、地籟、人籟的劃分，富含自然哲理，包容了天地萬物的聲音，如今人們仍然會把很好聽的樂曲成為天籟，雖然已經不是莊子意義上的天籟，但卻表達了人們心中的一種高度讚美。
《莊子》裡更提到了許多治國之道，見解特殊，認為治理民眾的最高水平是讓民眾被治理得很好，卻感覺不到正被治理著，並不是用法度繩之於社會以外的表象，而是先用自己的性命而後感化他人，道家也並不喜歡治理之說，《應帝王》中無名人對天根的不屑，還有陽子居對老聃的慚愧，書中認為，遠古時候的人，在混沌蒙昧中生活，世上的人都淡漠無為、互不相求，陰陽和順寧靜，四季順時，萬物不傷，這才是人們應該追求的境界，都很明顯的表現出這一點。此外，我覺得，書中對我啟示很深的一句話是《天道》裡的「世之所貴道者書也，書不過語，語有貴也。語之所貴者意也，意有所隨。
意之所以隨者，不可言傳也，而世因貴言傳書。」還有，其後《天運》裡的「夫跡，履之所出，而跡豈履哉？」它很好的啟示人們，不可以執著於書本，而是應該探求書本深處的東西，即其中的道，而書中的文字，也只是那些道理的外化，並不是道理本身，就算全然理解那些文字的意思，也不見得全然懂得了其中的道理。
就像，世上的人以為從形、色、聲、名之中就能得到事物的實情，其實卻不然，實際上是知道的人不說，說的人並不知道，如此，世界上的人是無法理解道的。而道家最深奧的寡欲無為，我也漸漸能夠理解，《天地》裡有一句話，叫做「夫得者困，可以為得乎？」那些過多的追求，也不過是喪失了本性，或好或壞，本質上也並無差別，無論是夏桀盜蹠，還是曾參史魚，而《刻意》中的「恬淡寂漠，虛無無為，次天地之平，而道德之質也」說明了莊子心目中聖人們的心境，邪氣不侵，憂患不入。
如果要安閒自在，則要快樂的保全自然的本真，保留自己的天性。《莊子》裡另乙個重要觀點就是「齊物」，世上萬物本是齊一的，沒有長短之分，萬物死生變化，因而不能依賴於一時的成功，萬物時虛時實，形態從來不是固定不變的，這也是很有哲理的，所以看東西並不能只著眼於一時一刻的榮辱成敗，而應該把眼光放長遠一些，做事時，只是努力堅持就好……
當然，《莊子》的智慧型不是一時半刻就能全然理解的，其中所說所記，也不只是這一點點，所以，還需要進行更深的閱讀，道家思想也並不是三言兩語就能概括的，一些人口中的消極、無為也只是表象，它的修身還有治國思想也都不只是看起來那麼膚淺，以後會花時間做更深的閱讀，相信可以讀到更多能受益終身的道理。
法學院10級（2）班
張勝林（10365062）
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