禪宗其它012 慧海禪師參問語錄.txt51自信是永不枯竭的源泉，自信是奔騰不息的波濤，自信是急流奮進的渠道，自信是真正的成功之母。禪宗其它012 慧海禪師參問語錄
師諱慧海，建州人，姓朱氏。依越州大雲寺智和尚受業。初參馬祖。
祖問：「從何處來？」曰：
「越州大雲寺來。」祖曰：「來此擬須何事？
」曰：「來求佛法。」祖曰：
「自家寶藏不顧，拋家散走作什麼？我這裡一物也無，求什麼佛法！」師遂禮拜，問曰：
「阿那個是慧海自家寶藏？」祖曰：「即今問我者，是汝寶藏，一切具足，更無欠少，使用自在，何假向外求覓？
」師於言下大悟，識自本心，不由知覺，踴躍禮謝。師事六載。後以受業師年老，遂歸奉養。
乃晦跡藏用，外示痴訥。自撰《頓悟入道要門論》一捲。法侄玄晏，竊出江外，呈馬祖。
祖覽訖，謂眾曰：「越州有大珠，圓明光透，自在無遮障處也。」眾中有知師姓朱者，迭相推識，結契來越上，尋訪依附。
時號大珠和尚也。
師謂學徒曰：「我不會禪，並無一法可示於人，故不勞汝久立，且自歇去。」時學侶漸多，日夜叩擊，事不得已，隨問隨答，其辯無礙。
時有法師數人來謁，曰：「擬伸一問，師還對否？」師曰：
「深潭月影，任意撮摩。」問：「如何是佛？
」師曰：「清談對面，非佛而誰？」眾皆茫然。
良久，其僧又問，「師說何法度人？」師曰：「貧道未曾有一法度人？
」曰：「禪師家渾如此。」師卻問曰：
「大德說何法度人？」曰：「講《金剛般若經》。
」師曰：「講幾座來？」曰：
「二十餘座。」師曰「此經是阿誰說？」僧抗聲曰：
「禪師相弄，豈不知是佛說耶！」師曰：「若言如來有所說法，則為謗佛，是人不解我所說義。
若言此經不是佛說，則是謗經。請大德說看。」僧無對。
師少頃又問：「經云：『若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。
』大德且道：阿那個是如來？」曰：
「某甲到此卻迷去。」師曰：「從來未悟，說什麼卻迷。
」僧曰：「請禪師為說。」師曰：
「大德講經二十餘座，卻不識如來。」其僧再禮拜，願垂開示。師曰：
「『如來者，是諸法如義。』何得忘卻？」曰：
「是，是諸法如義。」師曰：「大德，是亦未是？
」曰：「**分明，哪得未是。」師曰：
「大德如否？」曰：「如。
」師曰：「木石如否？」曰：
「如。」師曰：「大德如同木石如否？
」曰：「無二。」師曰：
「大德與木石何別？」僧無對，乃嘆雲：「此上人者，難為酬對。
」良久卻問：「如何是大涅槃？」師曰：
「不造生死業。」對曰：「如何是生死業？
」師曰：「求大涅槃是生死業；舍垢取淨是生死業；有得有證是生死業；不脫對治門是生死業。」曰：
「云何即得解脫？」師曰：「本自無縛，不用求解；直用直行，是無等等。
」僧曰：「禪師如和尚者，實為希有！」禮謝而去。
有行者問：「即心即佛，哪個是佛？」師云：
「汝疑哪個不是佛，指出看。」僧無對。師曰：
「達即徧境是，不悟永乖疏。」
有律師法明謂師曰：「禪師家多落空。」師曰：
「卻是座主家多落空。」法明大驚，曰：「何得落空？
」師曰：「經論是紙墨文字。紙墨文字者，俱空設。
於聲上建立名句等法，無非是空。座主執滯教體，豈不落空。」法明曰：
「禪師落空否？」師曰：「不落空。
」曰：「何卻不落空？」師曰：
「文字等皆從智慧型而生。大用現前，哪得落空。」「法明曰：
「故知一法不達，不名悉達。」師曰：「律師不唯落空，兼乃錯用名言。
」法明作色問曰：「何處是錯？」師曰：
「律師未辨華竺之音，如何講說？」曰：「請禪師指出法明錯處。
」師曰：「豈不知悉達是梵語耶？」律師雖省過，而心猶憤然。
（具梵語，薩婆曷刺他悉陀，中國翻雲一切義成。舊雲悉達多，猶是訛略。）
又問曰：「夫經律論是佛語，讀誦依教奉行，何故不見性？」師曰：「如狂狗趁塊，獅子咬人。經律論是自性用，讀誦者是性法。」
法明又曰：「阿彌陀佛，有父母及姓否？」師曰：「阿彌陀姓憍屍迦，父名月上，母名殊勝妙顏。」曰：「出何教文？」師曰：「出陀羅尼集。」法明禮謝讚嘆而退。
有三藏法師問：「真如有變易否？」師曰：
「有變易。」三藏曰：「禪師錯也。
」師卻問三藏：「有真如否？」曰：
「有。」師曰：「若無變易，決定是凡僧也。
豈不聞善知識者，能回三毒為三聚淨戒，回六識為六神通，回煩惱作菩提，回無明為大智。真如若無變易，三藏真是自然外道也。」三藏曰：
「若爾者，真如即有變易。」師曰：「若執真如有變易、亦是外道。
」曰：「禪師適來說真如有變易，如今又道不變易，如何卻是的當？」師曰：
「若了了見性者，如摩尼珠現色，說變亦得，說不變亦得。若不見性人，聞說真如變，便作變解；聞說不變，便作不變解。」三藏曰：
「故知南宗實不可測。」
有道流問：「世間有法過自然否？」師曰：
「有。」曰：「何法過得？
」師曰：「能知自然者。」曰：
「元氣是道否？」師曰：「元氣自元氣，道自道。
」曰：「若如是者，則應有二。」師曰：
「知無兩人。」又問：「雲何為邪？
雲何為正？」師曰：「心逐物為邪，物從心為正。
」有源律師來問：「和尚修道，還用功否？」師曰：
「用功。」曰：「如何用功？
」師曰：「饑來吃飯，困來即眠。」曰：
「一切人總如是，同師用功否？」師曰：「不同。
」曰：「何故不同？」師曰：
「他吃飯時不肯吃飯，百種須索。睡時不肯睡，千般計校，所以不同也。」律師杜口。
有韞光大德問：「禪師自知生處否？」師曰：
「未曾死，何用論生。知生即是無生法。無離生法說有無生。
祖師雲：當生即不生。」曰：
「不見性人，亦得如此否？」師曰：「自不見性，不是無性。
何以故？見即是性，無性不能見。識即是性，故名識性；了即是性，喚作了性；能生萬法，喚作法性，亦名法身。
馬鳴祖師雲：所言法者，謂眾生心。若心生，故一切法生。
若心無生，法無從生，亦無名字。迷人不知法身無象，應物現形，遂喚青青翠竹，總是法身，鬱鬱黃華，無非般若。黃華若是般若，般若即同無情；翠竹若是法身，法身即同草木。
如人吃筍，應總吃法身也。如此之言，寧堪齒錄。對面迷佛，長劫希求。
全體法中，迷而外覓。是以解道者，行住坐臥，無非是道；悟法者，縱橫自在，無非是法。」
大德又問：「太虛能生靈智否？真心緣於善惡否？
貪欲人，是道否？執是執非人；向後心通否？觸境生心人有定否？
住於寂寞人有慧否？懷高傲物人有我否？執空執有人有智否？
尋文取證人、苦行求佛人、離心求佛人、執心是佛人，此皆稱道否？請禪師一一開示。」師曰：
「太虛不生靈智，真心不緣善惡，嗜欲深者機淺，是非交爭者未通，觸境生心者少定，寂寞忘機者慧沉，傲物高心者我壯，執空執有者皆愚，尋文取證者益滯，苦行求佛者俱迷，離心求佛者外道，執心是佛者為魔。」大德曰：「若如是，應畢竟無所有。
」師曰：「畢竟是大德，不是畢竟無所有。」大德踴躍，禮謝而去。
師上堂曰：「諸人幸自好個無事人。苦死造作，要擔枷落獄作麼？
每日至夜奔波，道我參禪學道，解會佛法，如此轉無交涉也。只是逐聲色走，有何歇時？貧道聞江西和尚道：
汝自家寶藏，一切具足，使用自在，不假外求。我從此一時休去，自己財寶，隨身受用，可謂快活。無一法可取，無一法可捨，不見一法生滅相，不見一法去來相。
徧十方界，無一微塵許不是自家財寶。但自仔細觀察自心，一體三寶，常自現前，無可疑慮。莫尋思，莫求覓，心性本來清淨。
故《華嚴經》雲：一切法不生，一切法不滅。若能如是解，諸佛常現前。
又《淨名經》雲：觀身實相，觀佛亦然。若不隨聲色動念，不逐相貌生解，自然無事。
去。莫久立，珍重。
此日大眾普集，久而不散。師曰：「諸人何故在此不去？
貧道以對面相呈，還肯休麼，有何事可疑？莫錯用心，枉費氣力。若有疑情，一任諸人恣意早問。
」時有僧法淵問曰：「云何是佛？云何是法？
云何是僧？云何是一體三寶？願師垂示。
」師曰：「心是佛，不用將佛求佛；心是法，不用將法求法。佛法無二，和合為僧，即是一體三寶。
經云：心佛及眾生，是三無差別。身口意清淨，名為佛出世；三業不清淨，名為佛滅度。
喻如嗔時無喜，喜時無嗔，唯是一心，實無二體。本智法爾無漏現前。如蛇化為龍，不改其鱗；眾生回心作佛，不改其面。
性本清淨，不待修成。有證有修，即同增上慢者。真空無滯，應用無窮，無始無終，利根頓悟，用無等等，即是阿耨菩提。
心無形相，即是微妙色身；無相即是實相法身，性相體空，即是虛空無邊身；萬行莊嚴，即是功德法身。此法身者，乃是萬化之本，隨處立名，智用無盡，名無盡藏。能生萬法，名本法藏；具一切智，是智慧型藏；萬法歸如，名如來藏。
經云：如來者，即諸法如義。又雲：
世間一切生滅法，無有一法不歸如也。」
有客問雲：「**未知律師、法師、禪師，何者最勝？願和尚慈悲指示。
」師曰：「夫律師者，啟毗尼之法藏，傳壽命之遺風，洞持犯而達開遮，秉威儀而行軌範；牒三番羯磨，作四果初因。若非宿德白眉，豈敢造次。
夫法師者，踞師子之座，瀉懸河之辯，對稠人廣眾，啟鑿玄關；開般若妙門，等三輪空施。若非龍象蹴蹋，安敢當斯。夫禪師者，撮其樞要，直了心源；出沒卷舒，縱橫應物，鹹均事理；頓見如來，拔生死深根，獲現前三昧。
若不安禪靜慮，到這裡總須茫然。隨機授法，三學雖殊，得意忘言，一乘何異。故經云：
十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說，但以假名字，引導諸眾生。」客曰：「和尚深達佛旨，得無礙辯。
」又問：「儒道釋三教，為同為異？」師曰：「大量者用之即同，小機者執之即異。總從一性上起用，機見差別成三。迷悟由人，不在教之異同。」
講唯識道光座主問曰：「禪師用何心修道？」師曰：
「老僧無心可用，無道可修。」曰：「既無心可用，無道可修，云何每日聚眾勸人學禪修道？
」師曰：「老僧尚無卓錐之地，什麼處聚眾來？老僧無舌，何曾勸人來？
」曰：「禪師對面妄語。」師曰：
「老僧尚無舌勸人，焉解妄語。」曰：「某甲卻不會禪師語論也。
」師曰：「老僧亦自不會。」
講華嚴志座主問：「何故不許青青翠竹盡是法身，鬱鬱黃花無非般若？」師曰：
「法身無象，應翠竹以成形。般若無知，對黃花而顯相。非彼黃花翠竹，而有般若法身也。
故經云：佛真法身，猶若虛空；應物現形，如水中月。黃花若是般若，般若即同無情；翠竹若是法身，翠竹還能應用。
座主會麼？」曰：「不了此意。
」師曰：「若見性人，道是亦得，道不是亦得，隨用而說，不滯是非；若不見性人，說翠竹著翠竹，說黃花著黃花，說法身滯法身，說般若不識般若，所以皆成諍論。」志禮謝而去。
人問：「將心修行，幾時得解脫？」師曰：
「將心修行，喻如滑泥洗垢。般若玄妙，本自無生。大用現前，不論時節。
」曰：「凡夫亦得如此否？」師曰：
「見性者即非凡夫，頓悟上乘，超凡越聖。迷人論凡論聖，悟人超越生死涅槃。迷人說事說理，悟人大用無方；迷人求得求證，悟人無得無求。
迷人期遠劫證，悟人頓見。」
維摩座主問：「經云：彼外道六師等，是汝之師。
因其出家，彼師所墮，汝亦隨墮。其施汝者，不名福田；供養汝者，墮三惡道。謗於佛，毀於法，不入眾數。
終不得滅度。汝若如是，乃可取食。今請禪師明為解說。
」師曰：「迷徇六根者，號之為六師。心外求佛，名為外道。
有物可施，不名福田。生心受供，墮三惡道。汝若能謗於佛者，是不著佛求；毀於法者，是不著法求，不入眾數者，是不著僧求；終不得滅度者，智用現前。
若有如是解者，便得法喜禪悅之食。」
有行者問：「有人問佛答佛，問法答法，喚做一字法門，不知是否？」師曰：「如鸚鵡學人語話，自語不得，為無智慧型故。譬如將水洗水，將火燒火，都無義趣。」
是人問：「言之與語，為同為異？」師曰：
「一也。謂言成句為語矣，且如靈辨滔滔，譬大川之流水。峻機疊疊，如圓器之傾珠。
所以廓永珍，號懸河，剖乎義海，此是語也。言者一字表心也，內著玄微，外現妙相，萬機撓而不亂，清濁混而常分，齊王猶慚大夫之辭，文殊尚嘆淨名之說，今之常人、云何能解。」
源律師問：「禪師常談，即心是佛，無有是處。且一地菩薩，分身百佛世界，二地增於十倍，禪師試現神通看？
」師曰：「闍梨自己是凡是聖？」曰：
「是凡。」曰：「既是凡僧，能問如是境界！
經云：仁者心有高下，不依佛慧，此之是也。」又問：
「禪師每雲：若悟道，現前身便解脫。無有是處。
」師曰：「有人一生作善，忽然偷物入手，即身是賊否？」曰：
「故知是也。」師曰：「如今了了見性，雲何不得解脫？
」曰：「如今必不可，須經三大阿僧祇劫始得。」師曰：
「阿僧祇劫還有數否？」源抗聲曰：「將賊比解脫，道理得通否？
」師曰：「闍梨自不解道，不可障一切人解；自眼不開，嗔一切人見物。」源作色而去，雲：
「雖老渾無道。」師曰：「即行去者是汝道。」
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