作者：王世德
一、禪宗精神與文藝美學的相通
近年來，已出現了一些研究和論述佛教和禪宗對文藝美學的影響的論著（注：例如有曾祖蔭的《中國佛教與美學》，華中師範大學出版社，2023年出版；王海林的《佛教美學》，安徽文藝出版社，2023年出版；高長江的《禪宗與藝術審美》吉林大學出版社，2023年出版；黃河濤的《禪與中國藝術精神的嬗變》，商務印書館，2023年出版；丁明夷、刑軍的《佛教藝術百問》，中國建設出版社，2023年出版；陳聿東的《佛教與雕塑藝術》，天津人民出版社，2023年出版；等。），研究了審美的妙悟、虛靜、言意、境界、形象、靜觀、直覺、想象、頓悟、靈感等以及禪宗對山水詩畫、古窟雕塑藝術、建築藝術等的美學影響。
本文試圖對禪宗在本體論、方**上給美學有何啟發、對我們建立和發展文藝美學有何重要幫助等問題作一些探索。
禪宗的本體，可說是一種無本體的「本體」。它否定了傳統哲學中作為終極實在的本體。它的宗旨是「識心見性」，「見性成佛」。
它的思維方式是般若直覺，直指自心，只能默契、頓悟、內證、自照，不能將其物件化。相反，它還將佛變成一種只可內證、默契的個人體驗式的頓悟自心。它又反對空談心性，反對捨棄感性以求精神淨化的「坐忘」和「玄談」。
它主張在感性經驗中直接實現超越和提公升。懷海說「即此用，離此用」，慧能說「擔水弄柴，皆有妙道」。它勘破了例如道家的「道」和儒家的「仁」那樣派生萬物的「本體」，破除了種種物質束縛和精神枷鎖，解構了「法執我執」，要求「平常心」做到「本來無窒礙」，「隨處任方園」。
它認為「本來無一物」，否定了終極存在的本體。它破除了虛假觀念和虛假原則，否定了無法抽象回答的假問題，而追求心性的自由解放。
禪宗思想體系中最主要的核心是心性論。禪宗精神就是超越精神，超越現實的物質和精神束縛，追求在現實感性平常生活中實現心靈解放與思想自由。這也可以說是它沒有本體的「本體。
」這種精神，與儒家的「率性而行」、道家的「自然無為」是有相通之處的。它與存在主義說的「純粹內在意識的不證自明性」，存在主義大師海德格爾說的「人應詩意地棲居於大地」，與分析哲學家維根斯坦說的「對於人所不能說者，人必須沉默」等，也是有相通之處的。
禪，是梵語「禪那」(dhyāna)的簡稱，鳩摩羅什譯作「思維修」，是一種運用思維活動的修持方法。玄奘譯作「靜慮」。禪，要求清除私心雜念，專注一境，守意修定，以定發慧，以慧資定，定慧雙修，達到「涅ｐáｎ＠①」。
它又破又立：破除煩惱束縛，立得心性解放，使以求得「聖道」。
禪宗要求在感性現實生活中，瞬間剎那，頓悟「真如」本性，達到「涅ｐáｎ＠①」，意為「無為」、「圓寂」，這是一種無欲念、無塵染、無物我、超越時空、剎那永恆、澄明解脫的境界。它可在生時或死後達到，即「有餘涅ｐáｎ＠①」和「無餘涅ｐáｎ＠①」。「有餘涅ｐáｎ＠①」是已滅生死之因，但作為前世惑業造成的果報身即肉體還在，人仍然活在世上，人仍有思慮。
它繼續發展為「無餘涅ｐáｎ＠①」，不僅滅掉生死之果，肉身不存，思慮也無。佛教認為，人由色、受、想、行、識「五蘊」和合而成。《般若心經》說：
「色即是空，空即是色」。這是一種本體的「空」。「空」在具象之中，又超於具象之外。
著名**《紅樓夢》中是有這種「色空」觀念的美學影響的。
再如王維的詩《鹿柴》：「空山不見人，但聞鳥語響。返景入深林，復照青苔上。
」就是一種空靈寧靜的境界；它通過具體形象的描寫，抒發了空靈的心境，達到了對宇廟本體的感悟，在剎那瞬間頓悟到無限永恆。詩人去物無慾以空心，「胸中廓然無一物，然後煙雲秀色與天地生生之氣，自然湊泊，筆下幻出奇詭。」（注：
李日華：《恬致堂集·書畫譜》。）因為「外清眼境，內淨心塵」（注：
梁鬥齋：《淨業賦》。），才能「體素儲潔，乘月返真」（注：
司空圖：《二十四詩品》。）。
因為詩人「凝神遐思，妙悟自然，物我兩忘，離形去智」（注：張彥遠：《歷代名畫記》。
），去除了見道明性的障礙，就達到了無利害的空達的靈心。瞬間頓悟直覺自由解脫的心性，這就是嚴羽《淪浪詩話》總結的「妙悟」論的美學核心。
神宗與詩學、美學的「妙悟」目的與原則不同：一為悟空，一為審美；禪不在言，詩不離言；禪去情，詩貴有情。但，追求妙悟自由解放，則是相通與一致的。
所以又有人說：「捨筏登岸，禪家以為悟境，詩家以為化境，詩禪一致，等無差別。」（注：
王漁洋：《帶經堂詩話》。）
臨濟宗的祖師黃檗希運說：「諸佛與一切眾生，唯是一心。……唯此一心即是佛，……眾生著相外求，求之轉失。
使佛覓佛，將心捉心，窮劫盡形，終不能得。不知息念忘慮，佛自現前。此心即是佛，佛即是眾生。
」（注：《傳心法要》。）這就是永恆與無限的本源的清淨心。
它要通過「息念忘慮」去達到、去頓悟。離此根本，求諸外物外法，都不能悟得「真如」。
詩道要求妙悟，也要求外去物累和功利物慾，內心無障礙，空靈自由，虛靜意清，專注凝神，待時機成熟，自然頓悟，暢神抒懷，神超形越，任性適情，有凌雲意，與自然渾然合一，思與境偕，英華外發。「臨春風，思浩蕩」（注：王微：
《敘畫》。），「萬趣融其神思」（注：宗炳：
《畫山水序》。），「空本難圖，實景清而空景現。神無可繪，真境逼而神境生。
……虛實相生，無畫處皆成妙境。」（注：笪重光：
《畫筌》。）這正如瑞士思想家阿公尺爾說的：「一片自然風景是乙個心靈的境界。
」（注：轉引自《中國古代美學藝術**集》第288頁。上海古籍出版社，2023年版。
）這種境界，非人間所有，乃詩人遊心所在。詩人「以追光躡影之筆，寫通天盡人之懷」（注：轉引自上書第20頁。
），神與物遊，「由必然王國走向自由王國」（注：《馬恩選集》第一卷第27頁。），「寂然凝慮，思接千載；悄焉動容，視通萬里」（注：
劉勰《文心雕龍·神思》。），「俯仰自得，遊心太玄」（注：嵇康：
《贈秀才入軍》。），「得心應手，意到便成，故造理入神，迥得天意」（注：沈括：
《夢溪筆談》。）。所以有人說：
「詩者，妙觀逸想之所寓也，豈可限以繩墨哉！」（注：惠洪：
《冷齋夜話》。）
陶淵明所以能「一語天然萬古新，豪華落盡見真淳」（注：元好問：《論詩絕句》。
），李白所以能「清水出芙蓉，天然去雕飾」，「垂衣貴清真」（注：《古風》第一。），韋應物、柳宗元以能「髮纖ｎóｎｇ＠②於簡古，寄至味於淡泊」（注：
蘇軾《書黃子思詩集後》。），都由於「但見性情，不睹文字」，「觀其氣貌，有似等閒不思而得，此高手也。」「真於情性，尚於作用，不顧詞采而風流自然」（注：
皎然《詩式·重意詩例·取境·文章宗旨》。李壯鷹校注：《詩式》校注，第32、30、90頁。
齊魯書社，2023年3月第一版。），「情性所至，妙不自尋，遇之自天，冷然希音」（注：司空圖：
《二十四詩品·實境》。），「只取興會超妙」（注：王士禎：
《漁洋詩話》），都由於實現了生命的昇華和超越，超越了束縛和限制。這都是與神宗精神相通的。
二、禪宗在本體論、方**上對文藝美學的啟發
禪宗的本體論，認為最高存在的「本體」是「真如」；最真實不虛的、永恆的「佛性」就是眾生本有的「我心」。禪宗的方**，就是要求「直指心源」，頓悟一念。「真如是念之體；念是真如之用」（注：
《壇經》第17節。）不靠菩薩外力的救度，也無須離塵世，苦修行，而要靠「各於自身，自性自度」（注：《壇經》第21節。
）的頓悟未被汙染的清淨「本心」（注：《壇經》第31節。），靠「心開悟解」（注：
《壇經》第28節。）本淨的「真性」和「本性」（注：《壇經》第16節。
）禪宗，不論頓漸，「皆立無念為宗，無相為體，無住為本」（注：《壇經》第17節。）。
「見本性不亂為禪」，「外離相曰禪，內不亂曰定」（注：《壇經》第19節。）。
排除一切計較、執著、煩惱的妄念和雜念，進入直覺的內省，參悟清淨的「本性」，這是「真如」的第一義。這是無限豐富的，不可言說的，非邏輯概念可以確定表述的，只能通過禪悟（靜慮、直覺）去直接體驗。
「妙悟要窮心路絕」（注：《大正藏》卷48《無門關》。），即杜絕一切愚迷心路。
「妙悟在於即真」（注：東晉僧肇：《涅ｐáｎ＠①無名論》。
），對待「真如」，要「真參實悟」。「真參就是要在不落言詮、尋思、擬議處用功；實悟，必須悟在無所得處」（注：正果《禪宗大意》九。
）。「真如」是「虛通寂靜，明妙安樂」的空無境界（注：唐斷際禪師：
《傳心法要》。）。它不是絕對的空白，而是包容萬物，但又不是任何一物。
在哲學中，它類似於柏拉圖和黑格爾說的「理念」，把寓於個別單一之中的「普遍」與「理念」抽象成離開單一又與單一並列。妙悟，就是通過直覺頓悟，見性成佛，達到無念慮、無執著、無絆累、無法相的本心清淨境界，無限自由自如的精神境界。
靠直覺體驗去意會，不靠語言文字、邏輯概念去直說，才能感悟到無限豐富多彩、活潑流動、生機盎然的自由境界。「智與理冥，境與神會」，這就猶「如人飲水，冷暖自知」（注：《五燈會元》卷19；卷3《南嶽懷讓禪師》；卷1。
）。離開感覺體驗，任何邏輯說明、文字概念都不能讓人真正感受到水的冷暖。文藝要動人以情，離開形象直覺，任何文字概念邏輯直說都是無濟於事的。
文藝要讓人在動情的審美感染中悟得自由解放的精神境界，決非侷限於認識所寫的文字表面內容。在這兩點上，它與禪宗是密切相通的。
我認為，禪宗給文藝美學最重要的啟發有兩點：
第一，文藝和審美的本體就是使人感悟到無限豐富、生氣流動、自由解放的精神境界，產生靈府朗然、快感心悅、神愉、志暢的審美感受。它不同於禪宗的是，文藝表現的審美感情，背後有理性融鑄在其內；其中滲透交織著趣味、觀點、理想和意志等，並非空無一切。審美感情的源泉在於社會生活。
文藝作為社會意識形態，是由社會存在決定的。但，文藝審美同時又是超越物質功利欲求的。它不離感性生活，但又不是侷限於、停留於感性生活現象本身，又是要通過對感性生活現象的再體驗去追求自由解放的精神境界。
這和禪宗不離「挑柴擔水」等感性生活，卻又不侷限、停留於此，而要體悟自由解放的精神境界，是相通與一致的。
第二，這種精神境界，不是文字語言和邏輯概念所能直說的。按禪宗的話，就叫「說似一物即不中」（注：《五燈會元》卷19；卷3《南嶽懷讓禪師》；卷1。
）。所以，「微妙法門，不立文字，教外別傳」（注：《五燈會元》卷19；卷3《南嶽懷讓禪師》；卷1。
）。如果把它直說成某一確定的概念，就會「死於句下」。
為什麼不能直說？康德說得好：「審美意會就是想象力裡的那一表象（意象）。
它生起許多思想，而沒有任何乙個特定（確定）的思想，即乙個概念，能與它相切合。因此，沒有言語能夠完全企及它，把它表達出來。」（注：
康德：《判斷力批判》上捲，第160頁。商務印書館。
）因此這種精神境界，只能通過飽含情鹹、並訴諸直覺體驗的形象體系，才能暗示、象徵、啟迪、感動接受者，使之感悟到形象體系蘊含的、沒有直接表現出來的「象外之象」和「味外之旨」，「言外的不盡之意」，誘導人們去尋求那包含有終極關懷意義的審美價值，自由解放的精神境界。
禪宗與文藝有異有同。其差異顯：禪宗悟道捨筏，不要文字和形象。
文藝不能「得意忘形」。得意之時和之後，仍然欣嘗和回味其形象的美。「象外之象」和「味外之旨」，自由解放的精神境界，還是有賴於這些形象的啟迪、誘導、傳達、暗示，永遠離不開文字、語言、線條、音響等構築的形象。
但，文藝與禪宗精神仍然有深刻的相通相同之處：都不能靠語言文字、邏輯概念直說，不能「死於句下」，不能侷限、停留於用耳目去直接感受音、線、形、字的表面，而必須用心去體驗、感悟音、線、形、字所構成的形象背後的「象外之象」，誘導人們去感悟那符合人的本性追求的自由解放的精神境界。
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