自序淨土法門，本是釋迦如來出世悲心的徹底顯露，一代時教的究竟極談，也是彌陀世尊普度眾生願力的和盤彰顯，十方眾生的脫苦捷徑。
淨土法門收機廣大，九界齊收。上至文殊普賢之類等覺菩薩示現往生，下至五逆十惡之輩稱名離苦。若非淨土法門若理、若事、若依、若正一一玄妙，何以臻此？
蓋淨土法門之學修，說易不易，說難不難。若論其易，信願持名，一句佛號直唸到底，臨終正念，即可蒙佛接引，徑登彼岸。若言其難，淨土經論汗牛充棟，普通行人很難遍覽。
如果只行持而不明理，則易流於真信難發，欣厭心不切之弊。若僅學理而不行持，又會落入說食數寶，飢貧身難改之憾。另外，時下念佛法門雖弘傳於寰宇，四生鹹沾恩澤。
但各種知見駁雜，弘法四眾往往師心自用，不依聖言祖語，謬論橫生，自誤誤他，實令人痛心疾首。為利於初機淨業行人掌握修行樞機，同入西歸津梁，故不避庸劣，依淨土經論，述《念佛法門實修要訣》，與諸蓮友商榷。若有言辭表達錯謬及義理不周之處，尚乞慈悲指正。
不慧納僧：釋來定
述於靈巖山寺般若堂
淨土法門實修要訣
唯此最大了生死，重中之重保信願。
穩中有增看持名，破釜沉舟斷執情。
以下對此偈頌逐句消釋：
一、 唯此最大了生死
佛出現世間，為欲利樂眾生，惠以眾生世間、出世間兩種利益。然以世間利益為方便，出世間利益為究竟。觀佛本意，尚不願以小乘化城安置眾生，何況人天有漏之果報呢？
所以，我們修行要遵從佛意，不違佛心本意，要立修行之志，發堅定出離之心，誓願於今生了生脫死，誓願於今生往生極樂剎土。
我等凡夫眾生，於無量劫來沉淪六道苦海，頭出頭沒不能出離，生老病死恆常相伴，愛別離苦扯痛肝腸，怨憎會苦觸惱自他，求不得苦唯留怨嗟，五陰熾盛苦焚燒身心。《俱舍論》中說：「四洲四惡趣，六欲並梵天，四禪四空處，無想五那含」。
這三界中的二十五有，一一無不是苦。細說之，三界之內苦楚無量，縱然生到非想非非想天，依然有行陰遷流之苦和報盡墮落之苦。
佛在《法華經》上講：「三界無安，猶如火宅」。我們的生存空間就像多年的朽宅，又遭大火，地面上又滿是毒蟲猛獸，而我們則像年幼的孩童，不知身處險境，依然在其中嬉戲耽玩。
諸佛慈悲體同，，皆以種種方便勸導、引誘眾生離**宅，引至清淨佛地。然於一切方便之中，求其至直捷至圓頓者，則莫若念佛求生淨土。又於一切念佛法門之中，求其至簡易至穩當者，則莫若信願專持名號。
我等幸得人身，又聞此殊勝法門，若不珍重修持，失卻了往生的利益，那實在是一大憾事！
淨土法門既是理性的，也是感性的。從理性修起，可生起甚深智慧型，從感性修起，可觸發無量悲心。從我個人經驗來講，學則理事並重，修則更多的注重修持的感性化、人性化。
淨土法門的本身就是一首壯麗的詩篇！此淨土肇始於阿彌陀佛的悲壯大願，形成於阿彌陀佛無量劫來的刻苦修行、利他的無私奉獻，方得成就現今的極樂淨土。而淨土寶光流泉，妙雨德風等，又豈是娑婆世界粗陋景色可比擬？
更何況彌陀憶念我們這些流浪的遊子，十劫以來一直都在殷切地守望。只要我們真誠呼喚一聲，就可以走出三界火宅，和阿彌陀佛憶念我們之念相應，就路還家，永離異鄉漂泊——此為自利，為了自己解脫生死而念佛。
《無量壽經》的宗要是「發菩提心，一向專念」。那麼，菩提心應如何發起呢？應緣無量眾生之無量苦惱，發「眾生無邊誓願度」之願心；緣眾生由無量的煩惱為因，而造作無量惡業，故應發「煩惱無盡誓願斷」之誓願；緣眾生由無量的惡業召集無量的苦果，為滅除眾生無量的苦果，故發「法門無量誓願學」之願心；緣眾生沉淪無盡輪迴，不知出離之道，迷自心者，流落三界，悟自心者，五住地惑未盡，變異生死未亡，為度盡九法界眾生而發出「佛道無上誓願成」之大願。
但是在娑婆世界成就此四弘誓願著實不易，積劫難成。如以藏、通、別、圓四教來論，藏教菩薩修行需經三大阿僧祇劫，廣修六度萬行。功德、智慧型圓滿之後還要經一百大劫積累福德，以莊嚴相好。
通教則頓根與藏教類似，利根人可轉入別、圓二教。別教人修次第三觀，末法眾生，僅破見思惑之空觀就難以成就，何況破塵沙惑之假觀和見中諦理之中觀？圓教說理簡單，但是修證還是很艱難的。
天台宗的祖師智者大師，一生僅證到圓教的相似即佛位，也就是外凡五品位，煩惱絲毫沒有斷除，只是伏住而已。蕅益大師臨終示偈「名字位中真佛眼，未知畢竟付何人」？說明他的所證是圓教的名字即佛位，親見中諦之理，見地與佛同齊，但是煩惱還沒有真正的伏住，何況斷滅？
溈山禪師說：「可中頓悟正因，便是出塵階漸，生生若能不退，佛道決定可期」。意思是說，禪宗裡所說的明心見性，大徹大悟，只是出離生死的第一步，如果能夠生生世世嚴持戒律，相續修行，這樣成佛才有希望。
由此可見，通途教法無論是權法還是實法，對於我們普通的修行者來講，都是難於上青天。自己佛道不成，利益眾生的四弘誓願就無法實現。所以，發真實菩提心者，就是要確保四弘誓願的早日兌現。
因此，急需往生極樂世界，以了脫自己的生死，並在極樂世界快速成佛。
依《阿彌陀經》可知，我們念佛人一經往生，均可證得三種不退：
一、位不退——「位」是指聖位。這個階位至少是證初果的須陀洹，須陀洹八十八使見惑斷盡，預入聖人之流。
二、行不退——「行」是大乘行。斷見思二惑之後，進斷塵沙惑，塵沙惑斷除，大乘利他的心行永不退轉。塵沙惑不是自己的煩惱，而是眾生有無量多，一一眾生又各具無量的煩惱，這些煩惱多得不可計數，如塵若沙。
菩薩不能詳知眾生如塵若沙的煩惱，不知道每種煩惱應用什麼樣的方法對治，不能具體解決眾生的煩惱，所以稱為塵沙惑。為了教化無量的眾生，對治眾生無量的煩惱，所以菩薩要學習無量的法門。舉個例子來講：
乙個醫生**過程要分為三個階段，第一要知道病人得了什麼樣的病，第二要知道這種病需要什麼樣的藥來**，第三要有方法，讓病人把藥吃下去。菩薩教化眾生也是這樣，首先要知道所化之機有什麼樣的煩惱，然後要知道應以何種法來教化，最後是因機施教，使眾生煩惱解除。在娑婆世界斷塵沙惑甚難甚難，首先要修空觀斷見思惑之後，進修假觀，假觀成就時才能破塵沙惑。
而到了極樂世界一切圓具，當下具足教化眾生的一切善巧方便。
三、念不退——「念」是證入中諦之理，安住圓中正念。別教修空、假二觀成就之後，進修中觀，破一品無明惑，證一分法身，中道理顯，永不失中道正念，心心流入佛的圓滿果覺海。圓教則三觀一心中得，非歷次第。
既然圓具三不退，又具有無量的壽命，一生絕對可以成佛，對於這一點，是毋須置疑的。
為什麼到了極樂世界就不會退轉呢？得生彼國，有五因緣不退。哪五種呢？
一者，阿彌陀佛大悲願力攝持，故得不退。
二者，佛光常照，故菩提心常增進不退。
三者，水鳥樹林風聲樂響，皆說苦空，聞者常起念佛唸法念僧之心，故不退。
四者，彼國純諸菩薩以為良友，無惡緣境。外無神鬼魔邪，內無三毒等，煩惱畢竟不起，故不退。
五者，生彼國即壽命永劫，共菩薩佛齊等，故不退。
以具有以上五個原因，所以往生淨土得不退轉。
省庵大師曾經說:「求生淨土，總攝一切菩提、誓願，及十方三世一切佛法，無有遺餘。」由此我們可以知道，能發往生淨土的心，即是發菩提心，能往生極樂世界，亦即成就四弘誓願，成就究竟圓滿的佛果——這是利他，真實利益一切眾生。
因此，無論是求自己了生死，還是為了幫助眾生了生死，都應堅持道念，修持淨土。
二、 重中之重保信願
信和願是駛往彌陀大願之海的船和風帆，而娑婆修行進一退九，久修成怠。初心易退，信願消退時卻不易察知。因此，修行淨土法門，一定要經常照顧自己的心念，時時反省自己，堅決不能使信願退失。
我們淨業行者，時常都應捫心自問：我此時的心與何法相應得多？與何法相應得猛？
阿彌陀佛在我心中只是一種信仰的物件，還是真正把阿彌陀佛作為我們生死的依託？我們每天念佛到底是工作還是功課，或者是生死苦海中奮力一搏的攀爬？念佛時到底含有多少的宗教情懷？
僅僅是一串生硬的念珠，一句枯燥的佛號？還是將佛號視為夜航的燈塔，生命的真實皈依處？可曾深切體會到阿彌陀佛十劫以來一直呼喚著我們？
而我們又是否迫切思歸？
我們能發起對淨土的信願之心非常難得，一定要保護好，不要在五欲六塵境中漸漸退失。也一定要經常觀察自心，若發覺退失，馬上發慚愧心，責心懺悔，使之恢復。在保持信願的基礎上還應令信更深，願更切。
用赤子之心去理解阿彌陀佛度生的本願。如一眾生未得度，我佛終宵有淚痕！佛本無心，何來淚痕？
佛本無心，以眾生心為心，見一眾生沉溺生死苦海，即觸動佛的大慈悲心。
我以前寫過一副對聯，上聯是：「母憶遊子望眼欲穿」，下聯是：「我念彌陀歸心似箭」。
文句雖是粗劣，但是裡面卻感性地說明了眾生與阿彌陀佛感應道交的道理。暮雲深處是鄉關，歸心殷切箭離弦。千山不隔鄉音近，母在村東盼兒還。
阿彌陀佛如慈母，由始至終都在企盼著遊子的回歸。眾生念念有思歸之心，即與阿彌陀佛的大悲心相應相冥，最終回歸真實的家鄉。
信心的反面即是疑心，念佛人應斷三種疑心——疑佛、疑法、疑自。
「疑佛」則懷疑釋迦所說誠諦之語，疑十方諸佛的舒舌讚嘆，疑彌陀的大悲願力。
「疑法」則懷疑念佛往生一法的殊勝、方便與快捷，不必廣修六度，一句佛號具足六度萬行。
蕅益大師說：
真能念佛，放下身心世界，即大布施；
真能念佛，不復起貪瞋痴，即大持戒；
真能念佛，不計是非人我，即大忍辱；
真能念佛，不稍間斷夾雜，即大精進；
真能念佛，不復妄想馳逐，即大禪定；
真能念佛，不為他歧所惑，即大智慧型。
淨業行人由於疑法，所以修行很夾雜，什麼叫夾雜呢？覺名妙行菩薩在《西方確指》中說：凡是修行淨土的念佛人，最忌諱的是夾雜。
夾雜就是又誦經，又持咒，又做法會，又喜歡說些沒要緊的禪，又要談一些吉凶禍福、見神見鬼的話，這些都是夾雜。既然夾雜，心就不專一；心不專一，往生見佛就難了！這樣豈不是將今生了生死的事落空了嗎？
你如今一概都不要做，只緊緊執持一句阿彌陀佛，期望往生極樂世界。日久功夫成就，方不致於錯過此生。
喜歡夾雜的人，都是對一句佛號的真實功德，持念的利益信心不足。《觀無量壽佛經》中這樣說：「無量壽佛有八萬四千相。
一一相中，各有八萬四千隨形好。一一好中，復有八萬四千光明。一一光明，遍照十方世界念佛眾生，攝取不捨」 。
對這段**，善導大師在《依觀經等明般舟三昧行道往生讚》中這樣解釋：「相好彌多八萬四，一一光明照十方。不為餘緣光普照，唯覓念佛往生人。
萬行俱回皆得往，念佛一行最為尊……」
為什麼佛光普照十方世界，卻唯獨攝受念佛人呢？其中有什麼深意呢？
善導大師在《觀經四貼疏》中回答了這個問題：「此有三義：
一明親緣。眾生起行，口常稱佛，佛即聞之。身常禮敬佛，佛即見之。心常念佛，佛即知之。眾生憶念佛者，佛亦憶念眾生。彼此三業不相捨離。故名親緣也。
二明近緣。眾生願見佛，佛即應念現在目前。故名近緣也。
三明增上緣。眾生稱念，即除多劫罪。命欲終時，佛與聖眾自來迎接。諸邪業系，無能礙者。故名增上緣也。自餘眾行，雖名是善。若比念佛者，全非比較也。」
「疑自」則是有些人對自己往生的信心不足，認為自己業障深重，冤親債主眾多，無法順利往生極樂，認為自己無始劫來造作的惡業太多，僅念佛號是無法消除的，乃至於臨終十念也無法往生。這樣以疑心念佛，是往生淨土的一道不可逾越的障礙。
智者大師在《淨土十疑論》中說：如今用三種道理來比較，臨終念佛力量的輕重，並不在於念佛時間的長短和持名數量的多少。
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