秉持科學精神,提高決策效益

2022-11-21 00:21:11 字數 5083 閱讀 5377

國慶看了幾集《人間正道是滄桑》,其中楊立清與「女土匪」劉玉鳳有段對白。楊說:「你們沒有紀律。

」 劉不服:「我們幾百號人誰敢不聽我的話。」楊說:

「你這個是小紀律,我說的是大紀律,一支隊伍如果沒有信仰、沒有信念,那這支隊伍就永遠不能壯大,永遠只能算是土匪。」

是的,我們公司就當了10年的土匪。在這10年裡,我們只是在謀生,只是如小船一般在大海浬隨波晃蕩,沒有明確的方向,沒有追求。有勁有興致的時候用力劃幾把,沒心思的時候就曬曬太陽,美其名為幸福生活。

雖然由於畢竟是做著自己感興趣的事情,幹的活也還算是有口碑,公司也在自然穩步的增長,但仍然就象一頭盲目拉著磨的驢。

10年,我們終於有了反思。我們的未來要往**走?我們的公司未來應該是一家怎樣的公司?我們所從事的市場研究行業對社會有什麼價值?我們做的事情有意義嗎?

達聞通用,研究的是理想。我們的理想是什麼呢?

國慶長假,我們聚在了一起,多番的激烈討論,濾清了我們的思維,也明晰了我們心中一直沒有思考清楚的問題,最後終於確定下來了我們的目標,或者也可以說是我們的綱領:

◆ 我們的理想:讓每乙個決策後面都有我們的資料支援

◆ 我們要走的道路:普及市場研究,推廣決策科學化

◆ 我們應該有的精神:分享、創新、責任、團隊

下面**一篇北大教授吳國盛做客「首都科學講堂」,做題為「什麼是科學」的主題講座,講述了講科學的本源,現代科學所遇到的新問題等。

這篇文章最後的總結:「所以今天講科學,我們的狹義的科學就是西方的科學,再狹義的科學就是西方的近代科學,廣義的科學應該包括中國古代的自然知識,我稱為博物科學。」

我想市場研究的科學是不是也應該結合中國文化心理的實際,提出我們自己的理論體系?這應該是我們每乙個中國市場研究從業人員應該建立的目標吧。

《什麼是科學》– 北大教授吳國盛

今天給大家講什麼是科學,這個題目很難講。第一我解釋一下,我本人並不是做科學工作的,人家說你又不做科學,你講什麼是科學,能講好嗎,科學就是分科之學,從來沒有乙個科學家,既不做物理、化學、生物,說自己是做科學,這是沒有的,但是我很高興地告訴大家,我就是做科學的,我研究的是一般的科學,因為我是科學哲學的教授,專門研究科學的,所以今天講這個題目某種意義上是很合適的。

科學在中國當前是乙個很麻煩的術語,中國古代沒有這兩個字,它是用來翻譯西方的詞的,早期不叫科學,早期我們中國人把它翻譯成格致學,後來是日本人把它翻譯成科學的,有乙個日本學者認為西方的學問跟中國的學問很不一樣,中國古代的學問是文史哲不分的,是通才之學,國同之學,西方的學問是一科一科的,所以他就把西方的學問翻譯叫科學,取分科之學的意思,這樣的翻譯從日本帶回來了,早期的留學生帶回來了,大家覺得科學更能表明西方學問的特別,所以中國人用科學這個詞也就是一百年左右,甚至廣泛傳播開來不到一百年,但是在一百年之內,科學已成為現代生活中的最顯眼的詞語,五四運動引進的德先生和賽先生,德先生就是民主,賽先生就是科學。科學一旦成為乙個生活中日常術語之後,人們再想說什麼是科學就搞不清楚了,你問我什麼是科學我反而搞不清楚,一問我反而不知道了。今天我們正本清源地看一下科學,主要講一講西方人看來科學是個什麼意思。

英國人講的科學一般是自然科學,中科院不用加自然兩個字,講別的科學就要加定語,社會科學院、農業科學院等。法文講科學往往是一般意義上的知識,包括文史哲這樣的人文學科,所有的成系統的知識都是科學。中西文化之間講科學的來歷,我們必須要回到根上講,為什麼有科學,西方怎麼有科學,中國古代為什麼沒有西方意義上的科學,所以必須回到人文層面講,所以今天主要的意圖就是說不同的文化傳統,不同的人文傳統,它會孕育出不同的知識型別,西方的知識型別就是科學型別,中國的就不是科學型別,現在我們叫人文型別也可以,但是這個詞容易誤解,中國的文化和西方的文化有什麼大的區別。

我們講人生在世終有一死,為什麼必死的人都很勤奮,就是因為我們的文化早就了乙個好的生活模式,在這個文化之前我們覺得這個生活是值得過的,這個文化裡面最核心的部分就是人文理念,做人、做什麼樣的人是最理想的,中西文化之間的根本差異就是人文理念的差異,什麼樣的人是最好的人、什麼文化是最值得學的文化。

吃飽喝足,吃到什麼地步,喝什麼東西,用什麼東西吃,不同的文化都不一樣,所以從人文理念開始追究科學的根源,中國的文化以儒家文化為主導的,什麼是仁呢?仁的最高理想就是那個仁,仁者愛仁的仁,殺身成仁那個仁,仁就是親情之愛、推己及人的仁,為什麼這樣?中國文化是乙個血緣文化,這是農耕經濟之上的血緣文化,以血親為文化基因的,所以中國文化是血緣文化、親情文化,中國人文化的展開是按照請為最高的原則,我們常常說中國文化是情感至上,理和法次之,我們中國人法制意識單薄不是別的原因,和文化基因有關係。

中國人情感至上,論語裡講乙個故事,孔子的學生問孔子為什麼人死了以後要守孝三年呢,孔子沒有回答這個問題,孔子通過回溯,讓他回憶,父母從小養你吃的苦、受的累,不只三年吧,通過這個回憶把他帶回到同年,讓他感覺到你問這個問題就不對,所以在情感的氛圍當中問題就消解了,所以中國文化是親情文化,血濃於水等等,就是這個文化。

西方文化是地緣文化,比如今天各位走在一起就是乙個地緣行為,我們中間沒有血緣關係,但是我們為了某種事情走在一起,這就構成地緣文化,地緣文化也有它的特點,就是乙個契約文化。

中國人在家裡就是父親講話說了算,爺爺在就是爺爺說了算,地緣文化就不這樣,它強調契約文化,定乙個規則,比如說要聽講好好坐著,手機關掉,我呢也好好講,所以契約文化始終是西方文化很重要的標誌,包括**教,上帝和人之間也要定約,新約舊約,規則意識就是來自西方文化,他們對規則看得很重,也很死,因為對他們來講規則一旦打破,文化就解體了,就完蛋了,所以西方人看不清楚我們中國的東西,按道理應該不行,但是還是很行,老外老說中國快完了,還有兩年、兩個月,過了兩個月還很好,我們中國人有規則,但是做事情講究靈活性,見機行事,我們的文獻《易經》就是講在紛紜複雜的變化當中把事情搞好,這是最高的智慧型,我們見機行事,我們與時俱進。我們懂得在不同的情況下調整自己,但是西方人很強調規則,我們中國人不大講交通規則,紅綠燈也不大管,沒車就過,我們確實是這樣,如果你看乙個車都沒有你還不過那你就傻冒,你怎麼這麼笨,沒有車你怎麼不走,德國人三更半夜都會在馬路上等著,乙個車也沒有,所以我們中國人有乙個感受,覺得外國人刻板,一點沒有通融的餘地。

這樣乙個契約文化講究個體的獨立性,個人主義是很強烈的東西,我們中國人認為沒有個人,每個人都是在網路之中,社會之中,每個人在家有父母、親戚、出門有朋友、領導、同事,關係網非常重要,乙個人的價值體現在這個網路當中,西方人不一樣,西方人認為個人是獨立的,個體主義、個人主義,對契約文化很重要,因此西方文化的核心價值,我們中國人講的仁愛的仁相對應的就是自由。西方文化中有乙個很強大的對自由的追求,作為他們文化的內在驅動力,我們中國人不太理解自由這個詞,自由散漫、自由主義、自由化不是好詞,我們不大理解自由,以為自由就是胡來,想幹什麼就幹什麼,比如你肚子非常餓,兜裡沒有錢,自由的行為中國人理解就是抓起包子就吃,我們理解的是胡來,但是抓起包子就吃在西方人看來不是自由,因為他認為你是屈服了你肉體的慾望,所以自由是按照自己的邏輯和規則來辦事。

那麼什麼是自己的規則,自己的邏輯呢,這話就說到科學的起源上來了,西方文化有「兩希」文化,乙個叫希臘、乙個叫希伯來,乙個叫做希臘科學,乙個叫**教,這形成了西方文化的兩大**,我們講科學必然要講希臘,希臘的文明也是在西元前五百年到三百年之前,跟我們的春秋戰國時期大體相同,那個時候是現代文明的開端,希臘當然是乙個很講究自由的國度,它是乙個奴隸制社會,奴隸的標誌是什麼?就是沒有自由,什麼叫沒有自由呢,首先是沒有政治權利,自由民認為自己有政治權利,認為自己是自由的,所以對他們來講,當時希臘學問乙個很重要的功能就是要告訴他的子弟們什麼是自由,自由不是想幹什麼就幹什麼、隨心所欲,胡來,所以西方很重要的就是研究究竟什麼是自由,希臘學術要告訴希臘的後一代,自由民、貴族的後代真正領悟什麼是自由,怎麼辦呢?他們發展了一門學科,發展了一種學問、知識型別,我們稱之為科學,科學用來告訴希臘的自由民的後代什麼是真正的自由,那麼什麼是自由呢,自由就是由自啊,由著自己,關鍵問題是什麼是自由,希臘人說自己肯定是在靈魂裡面,不是在肉體裡面,餓了就想吃那怎麼理解捨生取義這些行為啊,所以肯定不在肉體裡面,在靈魂裡面,那麼靈魂裡面也很複雜啊,什麼東西是自由的處所呢,他們說思想裡面,但是說思想也胡思亂想啊,他就說是思想裡面理性的部分,那麼理性怎麼把握呢,這就是希臘科學追求的東西,它抓住了理念這樣乙個東西,什麼是理念?

希臘科學分了兩大類,一類是數學,一類是哲學,數學是初級課程,哲學是高階課程,數學跟中國數學很不一樣,中國人學數學是學計算,我們數學都是應用性的,能掐會算,但是希臘人學數學不是為了計算的,是為了推理的,為什麼數學走上了推理的道路呢,就是因為希臘人要研究這個理念,自由的根本之所在,什麼是理念,我們舉個例子,數學上研究圓,什麼是圓呢?我們可以說表模子是個圓的,瓶蓋是圓的,但是我們仔細研究研究表模子並不很圓,這樣就出來乙個問題,什麼是真正的圓,既然你知道他不怎麼圓就知道什麼是真正的圓,那麼那個真正的圓在哪,現實生活中沒有真正的圓,希臘人說對,是因為圓的理念在我們的理性裡頭,讓我們事先已經知道了。

大家注意事先這兩個字眼,我們在說什麼東西的時候事先知道這些東西,不然說不出來,所以希臘人說理念的研究才是我們著重要研究的東西,那麼理念有什麼特點呢?理念乙個基本的特點,第乙個它不變,圓嘛,各種各樣的圓都有,橢圓、扁圓,但是真正的圓只有乙個,第二個特點,這個圓是自己來說明自己的,不依賴別的東西。

在西元前五百年的時候,希臘的彼得格拉斯已經給出勾股定理的證明了,因為他說直角三角形不是測量出來的,希臘人的尺子上沒有刻度的,只是乙個直線。沒有刻度的,他說我沒有測量過這個東西,我是要根據直角三角形本身的特點推出來的,這個畢達哥拉斯定理是蘊含在三角形裡面的,就是三個邊搭在一起,直角三角形就是有乙個角是直角,從頭到尾都是按照自己的概念邏輯走的,用不著具體看,所以根據直角三角形本身的特徵他們可以推出來,兩個直角邊的面積(或平方)加起來等於斜邊的面積(或平方),所以西方的是推理、證明、演繹的過程,它們都是為了乙個目的,就是把道理按照道理自身的邏輯推出來,不求人。我理解它跟自由的理念有關係。

我們說這個人很值得我們尊敬,就是因為他是有原則的人,希臘科學一開始跟我們中國的自然知識不一樣,我們知識都是實用型的,而他們是走的內在型的發展道路,所以我們說希臘科學是自由的科學、內在的科學、自我推理的科學,這個科學在當時並不是在和人文相區別的意義上提出來的,當時就是希臘人的人文學科。

所以我們經常說學數學在希臘人看來不是理科的課程,首先是一門政治課、德育的課程,他學了數學才知道什麼是內在性的東西、才真正領悟了自由的境界,就是複數內在的境界,所以我們說柏拉圖的門口掛了乙個牌子,不懂數學不得入內,就是說你沒有初級的理論認同你就沒有必要往前走了,所以我們開玩笑,不學數學就不能像***所說的那樣不能成為乙個純粹的人、高尚的人、脫離低階趣味的人,在希臘人看來,如果你學的知識都是有用的知識說明你是乙個低階趣味的人,我們的文化對實用性很強調,解決具體的問題,超越的東西我們考慮得比較少。而希臘人一定要強調科學的目標是要達成自由的理念。而這個理念就是絕對的、內在的,自我推演、自我展開的,所以演繹法是把固有的東西展開的過程,西方科學一開始走這個路。

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