「書山有路勤為徑，學海無涯苦作舟。」《易經》作為群經之首，演習陰陽之道，對一名中醫院校的學生來說，不學易不足以為醫。
在我看來，《易經》告訴了我們什麼叫天人合一，什麼叫道法自然。天地萬物是一體，人與自然是一體，人與人之間相互依存的一體。彼此聯絡，相互作用，按自然規律發展變化，而學易，就是教導我們如何參透這個道，這個理。
我們可以通過看得見的認識看不見的，我們可以通過身邊的聯想遠方的，我們可以通過自認推理他人，我們可以已知探索未知。
「一」可化生萬物，延伸到極處，無窮大，歸納到極處，無窮小，是為「太極」。事事迴圈不止，皆據陰陽兩面，相互對立制約，又相互扶持補助，是為「兩儀」
知「易」不易，知易行難，於是「悟」在此就變得格外重要，現在的我們粗淺的涉及陰陽，五行，以及經「內經」歸納改編而得的中基，於是「易」對於整體思想來說就具有重要意義，改變我們的慣性思維，拓展思維方式。
「一陰一陽謂之道」。道，規律。陰陽者，陰陽二氣也。
「一陰一陽謂之道」，言陰陽二氣相互作用以化生萬物。陰陽相互作用、相互影響。這是《易經》最光輝的哲學命題，其重大內涵在於指出：
陰陽是萬事萬物運動的元規律。
「是故，易有太極，是生兩儀。兩儀生四象，四象生八卦。」太極為太虛發展而來，太極為宇宙本體，兩儀為天地，四象為四時，天地生四時，有四時才有萬物。
《黃帝內經》「太虛寥廓，肇基化元」同樣認為萬物化生於宇宙。《莊子"天下》說：「《易》以道陰陽」，就是說《易經》是一部講陰陽哲理的書。
《黃帝內經》所說的「陰陽不測之謂神，神用無方謂之聖」就是對《易經》陰陽思想的闡發，即言陰陽的變化是高深莫測的，也說明萬物的造化無不由於陰陽之變化。然而陰陽變化雖然複雜高深，但只要掌握了陰陽的變易規律即可通曉萬物。
「陰陽合德，剛柔有體」。剛柔是陰陽的內涵之一，是陰陽的屬性，即：陽剛、陰柔。
「陰陽合德，剛柔有體」，是《易經》用以說明人不是上帝創造的，也不是鬼神產生的，而是陰陽交媾產生的，結合「天地氤氳，萬物化醇」，表明《易經》認為人產生於天地中的原始態——氣，即太虛。
《易經》雖未直接闡述五行，但《易經》八卦已有五行要素，並且五行的核心是陰陽。如乾卦為金，坤卦為地（土），巽卦為（木），坎卦為（水），離卦為（火），艮卦為山（土），兌卦為澤（水），雷卦為風雷（木）。《易經》還把五行與五方相配合，如「離（火）……南方之卦也」，「坎者、水也，正北方之卦也。
」《易經》已把五行與萬物作了初步歸類，並與人體相對應，人中醫藏象理論奠定了基礎，如「離為火，為日，為電，為中女，為早胄，為戈兵，其於人也為大腹……坎為水，為溝瀆，為隱伏，為矯輮，為弓兵，其於人也為加憂，為心病，為耳痛……巽為木，為風，為長女，為繩直，為工，為白為長，為高，為進退，為不果，為臭，其於人也為寡發，為廣桑，為多白眼……乾為天，為圓，為君，為父，為玉，為金，為寒，為冰，為大赤，為主發馬，為老馬，為瘠馬，為駁馬，為木果。坤為地，為母，為布……為子母牛……」《易經》首次提出五行之間的和諧關係，曰：「故水火不相逮，雷風不相悖，山澤通氣，然後能變化，既成萬物也。
」《易傳》說：「天
一、地二，天
三、地四，天
五、地六，天
七、地八，天
九、地十」。其中一至五代表五行生數，六至十（加五）代表成數，正是「天一生水，地六成之；地二生火，天七成之；天三生木，地八成之；地四生金，天九成之；天五生土，地十成之。」
總之，中醫與《易經》唇齒相依。《易經》與中醫的關係，可歸納為「唇齒相依，唇亡齒寒」。如果把《易經》摧毀，那麼中醫也就消亡了。
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