如何契入念佛法門

2021-03-03 20:30:19 字數 5083 閱讀 4924

——平實居士著——

都攝六根淨念相繼

念佛是三根普被、利頓兼修的修行法門。尤其適合繁忙緊張生活的現代人。念佛法門簡單易學,八十老翁念得,三歲孩兒也念得;大學教授念得,販夫走卒及不識一字的阿公阿婆也念得。

但能信心具足,皆可依其根機而獲得或多或少的利益和感應;若能深入佛法、細意思惟,乃至能因念佛法門而明心見性。有極少數人因為自視為利根人,不屑於念佛,而喪失修行上的大利益,頗令人惋惜感慨。

念佛雖然人人念得,卻因根器及知見之不同而有不同之層次。茲將持名念佛法門所修之境界,由淺至深,簡略分述於後:

一、隨興持名︰此種人剛開始學習念佛法門,還不明白為什麼要念佛!甚至不知道「念」佛與「念」佛之不同。只是聽說念佛好,便跟著別人學念佛,從持念佛名開始。

口中雖在念佛號,心中卻老是在打妄想。貪瞋痴慢疑,樣樣皆不離。偶爾參加念佛共修,遇到颳風下雨或心情不佳,便不參加共修。

平常心中默持佛號,也只是隨興默念,大約是打妄想的時候多。

二、念佛不輟︰此種人因為過去生所種善根福德為因,今生復有善侶提攜接引為緣,常與念佛人伴黨;漸漸知悉為什麼要念佛,以及念佛有何好處,已能相續執持佛號。有時可以全心放在佛號上,時時默唱佛號。

亦有人不曾念佛,緣因父母師友平日常與念佛人共修念佛法門,一朝忽然見其捨棄報身,諸蓮友們為其助念佛號,此人賭其父母師友往生時之瑞相,或見念佛人助念時之莊嚴自在,而接受念佛修行法門,時時默唱佛號。也開始了解所念之佛菩薩,其本願與事蹟及其佛土世界之依正莊嚴,開始解知念佛之好處。

三、持名憶佛︰此人不但已知諸佛土(通常是指極樂世界淨土)之依正莊嚴,深信有極樂世界,深信釋迦世尊所說彌陀四十八大願絕對真實,深信念佛可以往生彼國,而於深心之中發起誓願,願生彼國。因此開始探索念佛法門,欲求一心深入,時時繫念思惟,漸漸深入研讀善知識們闡述念佛法門之著作,了知念佛號與念佛之差別。明白了知念佛共修時不但要口念,還要心念;不但要心念,還要心聽;不但要心聽,還要憶念;不但要憶念,還要持續不斷、放下萬緣,不讓妄想打斷佛號與憶念。

如此每週或者每日精進地持念佛號,配合憶念而不間斷。此種共修念佛,不可大聲念佛號,以免傷氣傷身。要點在於保持憶佛之念不離佛號;以佛號不斷故,憶佛之念亦不斷。

若因昏沉或妄想減少時,即應隨眾不高吭不低沉地持念佛號,同時憶念於佛。平時則於心中默唱佛號,心念心聽。

若得心念心聽、清楚分明,即應改為心念心憶,以默念佛號配合憶佛。心念心聽是心中默默念佛號,並專注一心,觀照心中佛號之音聲,使不間斷;此是功夫,成就者少。若能成就此心念心聽功夫、清晰分明而不間斷者,即須進一步**:

為何要心念心聽?若細細觀察思惟,便知心念心聽之目的,其實是在集中精神排遣妄想,當時憶佛之念若有似無,並不分明。有時乃至全無憶佛之念,而處於定境。

既已觀察分明,便知轉折。此時應改心念心聽為心念心憶,配合心中連續不斷的佛號而保持憶想佛菩薩之淨念於不斷。當我們修學念佛法門到此一地步時,應已在念佛過程中,或多或少得到佛菩薩的冥感或顯相的感應,信心極強,不易退失。

四、無相念佛︰此類人之所以能修學至無相念佛之層次,應已於過去生中恭敬供養世尊、供養三寶,廣種福田、深植善根,並曾兼修禪定,淨定雙修而不偏廢。常親近善知識,卻絕不人云亦云。肯深入探索思惟念佛法門,而不斷地提公升自己的念佛層次。

因此今生雖仍主修念佛法門,仍不忘攝取修定之知見;因淨土法門及修定法門之基本知見已具備故,於精進不斷的修學過程中,細法漸出,自然而然到達無相念佛之層次。心中憶佛之時,佛號、佛形了然不生。以具備深厚善根福慧之故,深知此種法門是真實念佛,毫無猶疑,一心決定,深入修持;自信必能於捨報之時以較高品位往生極樂淨土。

此法即是楞嚴經中,大勢至菩薩念佛圓通章所說:「憶佛念佛,都攝六根,淨念相繼。」若能輔以無相憶念拜佛之方法,則可很容易地將無相念佛法門運用於日常生活中,而成就動淨之中皆能無相念佛之功夫。

一旦修成此種念佛法門,並能在日常生活中時時保持此種功夫者,我說此人對於佛法僧三寶,已經信心具足;於自己也一樣信心具足。此生必定不離三寶,出三界之家的心念油然而生。若有自修或共修時,持名憶佛極為精進,持念至無佛號可念之際,爾時佛號不起,而能一心系緣於所念之佛,心不散亂、憶念相續不斷者,則能體會此種境界。

如果此人能更精進,於此法門深入憶念、思惟、修習,清楚分明地了知:佛之形像非佛,佛之名號非佛,佛號之音聲非佛,乃至感應時佛所示現之佛形像非佛。佛者唯是一心,佛乃覺者。

二千五百年前示現於印度之釋迦牟尼佛,乃由法身所示現,是應化佛。佛之本際不生不滅,真實之佛不即空有而不離空有,唯是真心而已。是故吾人所念,既是此一心,心無名相,心無聲相,心無形相;我所念之佛,唯是此心,何須經由聲相、名相、形像來念佛呢?

便於深心確定:念佛時應當捨離聲相、名相、形像而念佛。若念佛人能一心思惟、深入此知見者,便能捨離聲相、名相、形像而開始無相念佛,若能將此無相念佛之淨念由坐中移轉至日常生活中繼續練習者,則無相念佛之功夫可於一至三天之中初步成功。

若極精進之人,繼續修習深入體會,

一、二周乃至

一、二月可以修至不憶而自憶之境地,憶佛之念猶如泉湧,源源不絕。無需刻意提撕此念,時時刻刻自然存在。

此憶佛之念雖然無相,然非憶十方佛,而是專憶特定之一尊佛。雖然無相,但是心中卻清楚分明地了知所憶之佛是哪一尊。此憶佛之念,以無相故,較難體會。

若已有持名憶佛之功夫,則較容易體會。末學另以無相憶念拜佛之法以為佐助,幫助念佛人迅速深入此一境界。讀者欲知其詳,可函佛教正覺同修會索取《無相念佛》一書,以便深入**。

欲修習無相念佛法門者,必須減少或消除攀緣心、覺觀心、疑心、慢心。若有攀緣心,則不能捨離名相、聲相、形像;即使能捨離,也不能保持淨念之相繼不斷。若不捨離覺觀之心,則會疑神疑鬼,或希求佛菩薩之感應,難以安住無相念佛(憶佛)之境界中,欲求淨念相繼,便不容易。

疑心不除,則懷疑此境界,認為無所根據;或疑此法非是佛法。此疑不除,則需等候十年、二十年,乃至五十年、一百年後,此法之弘傳已進入爛熟時期,彼方肯學。彼時或者垂垂老矣,或者已至來生,未必能遇此勝法,殊堪惋惜。

卻不知古今大德闡述此法者不少;而末法時期流通佛書者,常以為此境界難以修成,而予以忽略,未能廣為弘揚;或有極少數人為方便故,將大德所述之「憶念」之旨,釋為持名,致念佛人多有所疑,裹足不前。

復有一種人難修此法,所謂「慢心」。此輩人或以禪為貴,花費

一、二十年光陰,雖摸不到「話頭」,卻仍鍥而不捨,令人既敬佩又憐憫;或以皓首窮經為貴,成為佛學大家;時光荏苒,轉眼垂老。

此二種人往往懶於念佛,不樂與念佛人為伴。需知佛教以蓮花為象徵,非無因緣;蓮花象徵佛法之清淨尊貴,但蓮花卻於卑濕淤泥之中生長。學佛人若能去除慢心,則心謙卑、容易受法,修學念佛法門,易得成就。

末學自一九**年五月起,以無相念佛法門助人學佛以來,深覺慢心之為害學佛人至深且巨。若無慢心則修學迅速,得法容易。若有慢心,則往往流於權威崇拜,而不信任沒有名氣之善知識。

即使真正善知識現前,亦不肯學,失之交臂。是故,欲深入念佛法門,必除慢心。

從事持達理持即凡心是佛心

又此無相念佛法門雖名無相,仍非實相。以此念佛法舍離名相、聲相、形相故,相對於世俗之有相而施設此一無相念佛之名。

實相雖然無相,但無相不一定是實相;此中差別在於相對於有相而存在之無相,尚能以世俗之認識而了知;譬如無相念佛之無相、靈知心之無相、無色界眾生之無相、虛空之無相等。而實相則非世俗認識所能了知,譬如真如、佛性、菩提、涅盤。

大乘佛教所謂實相,非僅無相一端而已。乃是空有不二,是即相離相,無相無不相;不即空有二邊,而亦不離空有二邊,所謂中道。明心而不見性者,猶不能見此真實,何況凡夫之意識思惟,孰能至此?

無相念佛雖然無相,仍非實相,而此境界,自古至今,真實有之。乃援引大寶積經卷四所載:「言無相者,所謂無身及身施設,無名無句亦無示現。

」故施設此無相念佛之名,以便弘揚念佛法門,利益末法時代之念佛人與修禪人。

此無相念佛法門雖已無相,猶是因地念佛。設使無相念佛法門已經修成,憶佛之念猶如泉湧。法喜之覺受則因時日之俱增而漸漸習慣、淡薄、消失。

若能繼續無相念佛法門,必於某一時節突然一念迴光返照:「念佛者是誰?」或遇善知識冷冷一句:

「念佛者是誰?」當下直得不辨東西南北,一頭栽進漆桶裡。從此每日孜孜矻矻體究此一疑情,猶如一團美味滾燙元宵,卡在嘴裡;吞又吞不下,舍也舍不下。

此時憑藉無相念佛之深厚功夫,不必依賴語言文字,即能深入體究。有朝一日,突然悟得:「色身覺受、妄心妄識都不是我,那一念都無之真心,真實是我。

」直下承當,毫無猶豫。從此識得一切生命之本源,見到那肉眼不能見得之真心,從此不以靈知為真。

如今突然打失鼻孔,有人因此哈哈大笑,有人因此喜極而泣,有人則不動聲色、安住真心之中。從此頓覺輕安無比,身心明淨。身(我)見頓時斷除。

身(我)見斷故疑見隨斷,疑見斷故禁取見亦斷除。此三縛結斷故,其無相念佛即是果地念佛。雖是果地念佛,亦不過預流而已。

既名預入聖流,即非真實聖者,猶執空性一邊以為真實。此即明心而未見性,尚未進入實相,即當求見佛性,進入實相念佛層次。

五、實相念佛︰佛子修習念佛法門而能成就無相念佛者,殊不多見。今此無相念佛人複能究明真心,因體究念佛而得明心(開悟),斷三縛結,倍復可貴。而善知識給予印可後,多囑附**念佛保任而已。

師徒之間,從此相安無事,浪擲光陰,徒耗公尺糧,殊可浩嘆。不知猶未親見佛性,仍須努力體究念佛。此一果地念佛之佛子若能知此,當即排遣萬緣,尋訪善知識。

若有因緣得遇真善知識,此善知識當時聞其見地,考其過程,觀其根器之後,或者一掌打來,或者丟來一枚蘋果,或將拳指在念佛人眼前晃。念佛人若仍不見,便垂示一二句法語,令念佛人體究。

此念佛人若能精進奮發,努力參究,待得因緣時節到來,或者暖燙、或者寒涼、或者撞跌、或聞狗叫、或見花紅柳綠,或是歡喜悲痛,突然之間一念相應,識得佛性,再破無明。此時恍然發覺佛性無處不在,一時忍俊不住,摸摸頭頂,便笑自己以前真是愚痴,佛性本來就在眼前,以前竟然不覺。便到處看、隨處摸:

無處不是佛性嘛!

若是打坐靜中體究,一念相應之後,隨即住於一切音聲中,細細體會佛性之無處不在。下座之後,亦到處體會其存在。到此時便知何謂禪淨雙修、禪淨互通了。

佛子此時之境界,是遠離妄想雜念,一心住於覺照之中,遠離語言、文字、思惟法則、世間施設,無法形容,只乙個﹁覺﹂字了得。此即理一心之境界,親見諸佛本源,即是見法身佛。從此開始,一連七天,乃至十個七天,覺明時時現前,遠離昏沉散亂。

平時不起妄想,無一念可當情,而在色聲香味觸法之中,覺照佛性之真空及其真實存在、能生萬有。夜晚則不昏沉,躺在床鋪、一念清明,乃至東方之既白。或者清晨

三、四點鍾便已醒來,了無睡意。即起盥洗,燃香禮佛已畢,又自道:「我實從本以來不曾拜佛。

」從此以後,便見身心世界皆是虛幻,真實感頓失。閱讀甚深第一義諦經典,倍覺親切,猶如述說自心境界,若為他人敘述自己所見境界,人皆以為此念佛人在解說甚深第一義經典,便向此念佛人道:「別只在經論之名相理論上追求,應該下功夫去實修。

」真是啼笑皆非。此外尚有許多功德受用,唯證乃知,不擬詳述。

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