我讀《論語》這部書，當然不是想從中覓得修身、齊家的孔門秘傳。我只是在這部書中認識了乙個迂闊率性、明知其不可而為之的孔子，乙個多才多藝、誨人不倦的孔子，乙個食不厭精、懂得生活樂趣的孔子。學貫中西的學者們常把孔子和古希臘哲人蘇格拉底相提並論。
蘇格拉底是被雅典民主政權處死的，據說是自由精神阻止他逃亡。但我更喜歡孔子的直言不諱：「道不行，乖桴浮於海」，這同樣是一種自由精神。
開啟《論語》去讀，像是穿越幾千年的時光隧道，看到群雄逐鹿，爭霸天下的春秋時期，產生了孔子乙個偉大的思想家、教育家。他的言行論述了孝道、治學、治國、為政，為歷代君王所推崇，漢武帝罷黜百家，獨尊儒術。儒家思想――中庸之道。
他的思想言論不一定與我們今天所處的時代相吻合，但對於影響了幾千年的中國文化的經書，是有必要一讀的。
《論語》以語錄體的形式，記載了孔子及其**們的言行。說理深入淺出，語言簡潔精煉,通篇以當時的群眾語言為基礎，兼借書面語言典雅精粹之風格，有強大的思想內涵和鮮明的文學特色，在先秦諸子散文中獨創一體、自成一派。不僅如此，該書中許多言論至今仍被世人視為至理，所以其能流傳至今，並成為讓現代人們所崇尚的做人準則。
從漢代董仲舒罷黜百家開始，一直到清末，《論語》作為儒家的核心著作之一和官方認可的正統思想，統治了中國思想界達兩千年之久。而在這幾千年的歷史長河中，很少有著作能夠像《論語》這樣長久而深遠地影響著中國的歷史。古人云：
「半部論語治天下」。可見論語在歷代的統治者心目中的地位了。
作為一部儒家經典著作，《論語》涉及人類生活諸多方面。例如，關於「仁得」等方面。這些都集中體現了孔子的政治主張、倫理思想、道德觀念及教育原則。
第一，關於「仁德」：在孔子看來，仁德是做人的根本，是處於第一位的。孔子說：
「**，進則孝，出則弟，謹而信，泛愛眾，而親仁。行有餘力，則以學文。」（《學而》）又曰：
「人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？」（《八佾》）這說明只有在仁德的基礎上做學問、學禮樂才有意義。
孔子還以為，只有仁德的人才能無私地對待別人，才能得到人們的稱頌。子曰：「唯仁者能好人，能惡人。
」（《里仁》）「齊景公有馬千駟，死之日，民無德而稱焉。伯夷、叔齊餓死於首陽之下，民到於今稱之。」（《季氏》）充分說明仁德的價值和氣力。
那麼怎樣才能算仁呢？顏淵問仁，子曰：「克己復禮為仁。
一日克己復禮，天下回仁焉。」（《顏淵》）也就是說，只有克制自己，讓言行符合禮就是仁德了。一旦做到言行符合禮，天下的人就會讚許你為仁人了。
可見「仁」不是先天就有的，而是後天「修身」、「克己」的結果。當然孔子還提出仁德的外在標準，這就是「剛、毅、木、訥近仁。」（《子路》）即剛強、果斷、質樸、語言謙虛的人接近於仁德。
同時他還提出實踐仁德的五項標準，即：「恭、寬、信、敏、惠」（《陽貨》），即恭謹、寬厚、信實、勤敏、慈惠。他說，對人恭謹就不會招致欺侮，待人寬厚就會得到大家擁護，交往信實別人就會信任，做事勤敏就會取得成功，給人慈惠就能夠很好使喚民眾。
孔子說能實行這五種美德者，可以謂之仁也。
當然，在孔子看來要想完全達到仁是極不輕易的。所以他教人追求仁德的方法，那就是「博學於文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫！」（《顏淵》）即廣泛地學習文化典籍，用禮約束自己的行為，這樣就可以不背離正道了。
同時也要重視向仁德的人學習，用仁德的人來幫助培養仁德。而仁德的人應該是自己站得住，也使別人站得住，自己能夠達到也幫助別人達到，凡事能推己及人的人。即：
「己欲立而立人，己欲達而達人，能近取譬，可謂仁之方也已。」（《雍也》）
學生覺得，孔子也罷，莊子也罷，陶淵明、蘇東坡直至泰戈爾，古今中外聖賢的意義是什麼呢？就是用他們對生活的體驗，總結出一些對我們每個人都有用的道理。他們把活潑潑的人生經驗，穿越滄桑，傳遞到今天，讓我們仍然覺得溫暖；而他們在千古之前，緘默地微笑著、注視著，看我們仍然在他們的言論中受益而已。
第二，關於治學：在治學的態度方面，孔子曰：三人行，必有我師焉。
擇其善者而從之，其不善者而改之。」（《述而》）這說明學無常師，作為人應隨時隨地注意向他人學習，取人之長，補己之短。同時，孔子提倡和讚揚「敏而好學，不恥下問」的學習精神，「見賢思齊焉，見不賢而內自省也。
」（《里仁》）體現了孔子嚴謹的治學態度；在治學的方法方面，孔子曰：「其二，關於學習的方法，正如一開始所說，「溫故而知新」和眾所周知的「學而時習之，不亦說乎」。對於我們的學習有著十分重要的借鑑意義。
「三人行，必有我師焉」、「敏而好學，不恥下問。」這是《論語》六則中給我感觸最深的兩則。前一則是說幾個人走在一起，那麼其中必定有可以當老師的人；後一則告訴我們敏捷而努力地學習，不以向不如自己的人請教為恥。
這兩句話雖然出自兩千多年前的孔子之口，但至今仍是至理名言，意義至大。「三人行，必有我師焉。」這句話包含著乙個廣泛的道理：
能者為師。在我們日常生活中，每天都要接觸的人甚多，而每個人都有一定的優點，值得我們去學習，亦可成為我們良師益友。
孔子還說：「**入則孝，出則弟，謹而信，泛愛眾，而親仁，行有餘力，則以學文。」即「**在家就孝順父母；出門在外，則謙恭有禮，對人如兄弟一般，謹慎而誠實可信，要廣泛地去愛眾人，親近那些有仁德的人。
這樣躬行實踐之後，還有餘力的話，就再去學習知識，。」即在家要孝敬父母，在外在團結友愛，有愛心，以賢德的人為榜樣，不斷激勵自己，努力實踐，完善自己的道德修養，這些做人的立身原則做好了以後，再學習文獻知識，以開闊視野，豐富思想。
第三，關於務政：《論語》中關於務政的思想是「學以致用」思想的具體體現，對此，《論語》中對務政的標準等方面也作了具體說明。
在務政的物件方面，孔子認為只要懂禮、有道、正直，並具備一定的從政才能的人就可以務政。季康子問：「仲由可使從政也與？
」孔子曰：「由也果，於從政乎何有？」問：
「賜也可使從政也與？」曰：「賜也達，於從政乎何有？
」問：「求也可使從政也與？」曰：
「求也藝，於從政乎何有？」也就是說，只要人具備一定的參政素質，諸如果斷、達理、多藝就可以參政。
在務政的基本要求方面，《論語》亦有所述。陳子禽向子貢問道，「夫子至於是邦也，必聞其政，求之與？抑與之與？
」子貢曰：「夫子溫、良、恭、儉、讓以得之。」（《學而》）也就是說孔子來到一國就一定會知道這裡的政事，就是因為先生有溫和、善良、恭敬、節儉、謙讓五種美德。
而這五種美德也間接地說明參與國政的道理。
孔子亦談了「干祿」之法：「多聞闕疑，慎言其餘，則寡尤。多見闕殆，慎行其餘，則寡悔。
言寡尤，行寡悔，祿在其中矣。」即：「多聽，保留疑問，慎重地談論其餘的，就會減少錯誤；多看，避開危險，慎重地實行其餘的，就會減少悔恨。
言語減少了錯誤，行為減少了悔恨，俸祿就在其中了。」這則論語適用於仕途，《朱子家訓》裡就曾說過「處世戒多言，言多必失」。乙個人話多並不是好事情，很有可能，因為一句不經意的話語，而惹來殺身之禍。
做學問，有了問題能夠及時地提出來，這是很好的習慣，可是也並不表明這同樣適用於官場。有了疑問，馬上提出來，只會讓你顯得很無知，讓別人以為你好欺負。
在治國安邦方面，孔子作為中國古代偉大的思想家，其有關治國的道理在《論語》中也有重要的位置。概括起來主要包含以下幾方面的內容：其一，治國的根本在於「人倫綱常」。
齊景公問孔子怎樣治國，孔子說：「君君，臣臣，父父，子子。」（《顏淵》）即要治理好國家，君主必須像個君主，臣子必須像個臣子，父親要像個父親，兒子要像個兒子。
這一思想雖然反映了孔子的宗**理觀念，但在封建社會的歷史條件下，這種倫理綱常確實起到了治理國家的重要作用。其二，治國的前提在於君子主要嚴於律己。這邊是，一屋不掃，何以掃天下的原理。
其三，治國的基本原則，講究信用，愛護人民。孔子認為治理好國家，君主一定要重視人品、道德，要講究信用，愛護民眾，這是治國的基本原則。子曰：
「道千乘之國，敬事而信，節用而愛人，使民以時。」（《學而》）即治理乙個擁有千輛兵車的國家，就要認真對待政事，並講究信用，取信於民。同時還要節省儉用，愛護人民，役使人民要不違背農時。
只有這這樣才能處理好君主與人民的關係。以人為本，這便是治國之根本。
第四，關於君子人格的塑造:《論語》許多篇幅談及君子，但這裡的君子是乙個廣義概念，重在強調一種人格的追求，教人做乙個不同於平凡的人。為實現這一目的，《論語》提出了君子的言行標準及道德修養要求。
其一，「君子不器」。孔子認為作為君子必須具備多種才能，不能只像器具一樣，而應「義以為質，禮以行之，孫以出之，信以成之。」（《衛靈公》）也就是說，君子應以道義作為做人的根本，按禮儀來實行，用謙遜來表達它，用忠誠來完成它，否則就談不上君子。
其二，君子要重視自我修養。其三，君子要處處嚴格要求自己。這對正在發展中的我們有著教育意義。
在物欲橫流的今天，我們處於正在建立人格的時期，正在處於接受知識文化薰陶階段，所以，人格塑造異常重要，要樹立正確的價值取向，才可稱為真正的君子。
一部《論語》，清晰地表明了孔子的教育思想：人，應當成為君子。「君子」，作為理想人格，孔子把它界定為「內聖外王」，如：
「文質彬彬，然後君子」、「博學於文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫」、「君子**之美，不**之惡」，等等，強調了作為君子既要有學問學識，還要有氣魄修養，學問加修養——所謂「內聖」才是君子。用今天的語言來表達，我把它理解為德才兼備。
又如：「天行漸，君子當自強不息」，「禹，吾無間然矣！……」這裡可以看到孔子極為推崇大禹，挑不出他任何缺點，禹把黃河長江水利治好，把土地開發出來。
中華民族奠定了農業社會的基礎，發展成就了後來幾千年農業國的民族精神，是從禹開始的。禹之所以在孔子的心目中是真君子，就在於他做到了「外王」，即君子要不斷努力開拓，去建功立業，個人的存在要對社會有所貢獻。
開啟《論語》去讀，像是穿越幾千年的時光隧道，看到群雄逐鹿，爭霸天下的春秋時期，產生了孔子乙個偉大的思想家、教育家。他的言行論述了孝道、治學、治國、為政，為歷代君王所推崇。然而，從當時亂世的客觀環境來說，孔子的學說並沒有得到大規模實踐。
從這個角度來講，他在當時是不得志的。直至漢武帝罷黜百家，獨尊儒術，方使以孔子為代表的儒家文化，成為兩千多年來各朝代長治久安的顯學。其實，儒學中自強不息、厚德載物的精神，不僅可與守成，亦可催人進取，有助於個人修身養性，提高道德水準。
儒家文化中蘊含的對現代生活有巨大作用的力量，不僅是為某個階級服務的政治哲學，也是直指人心的人生哲學。儒學在歷史發展中多少次沉浮坎坷，命運懸於一線之際卻總是「野火燒不盡，春風吹又生」，就是因為這其中蘊藏著巨大的潛能，那是超乎政治倫理之上，鮮活在平常日用之間，本於生命，積極進取，追求成功的永恆精神,這對學生具有強烈的借鑑意義。
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