為什麼要學習中國傳統文化

2022-11-12 09:33:05 字數 5081 閱讀 8788

什麼是中國傳統文化?簡單講就是十二個字:孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥、仁、愛、和、平。

展開來就是四科(四個科目),也就是五倫,四科第一是五倫:父子有親、夫婦有別、君臣有義、長幼有序、朋友有信;五常:仁、義、禮、智、信;四維:

禮、義、廉、恥;八德:孝、悌、忠、信、仁、愛、和、平。再展開就是三教九流,尤其是儒、釋、道這三教,儒家的代表是四書;佛家的代表是《華嚴經》,而《無量壽經》是中本《華嚴》;道家的代表是《老子道德經》。

為什麼要學習中國傳統文化?《論語》一開篇就講:「學而時習之,不亦悅乎。

」「學」包括博學、審問、慎思、明辨;「習」就是篤行。學了之後要不斷的在生活當中落實,就會非常喜悅,法喜充滿,常生歡喜心,「不亦悅乎」也就是方東美先生所說的「人生最高的享受」。人一生當中,求功名富貴不一定求得到,必須命裡有才行,如果命裡沒有就求不到。

但是求這個,人生最高的享受,是一定求得到的,因為這是自性裡頭本來就有的,人人都可以求得,人人都可以成賢、成聖、成佛,得到人生最高的享受。求的方法就是格物、致知、誠意、正心;落實在身修、家齊、國治、天下平。學佛跟學儒的道理是相通的。

為什麼要學佛?你看每部佛經,最後都有「皆大歡喜,作禮而去」,學佛的目的是為了得到大歡喜。作禮而去,去幹什麼?

就是去落實,就能得到大歡喜,真正的法喜充滿。

中國傳統文化總綱——十二個德目

中國傳統文化開始於倫理,倫理是講人與人的關係,從「父子有親」開始講起,其科目分五類。「父子有親」,親愛,無條件的親愛、真誠的親愛,是父子。「夫婦有別」,別是不同的任務,不同的生理有不同的任務,夫主外,維持家庭經濟生活;婦對內,她最主要的是相夫教子,要把兒女教成聖人、教成賢人、教成君子,是她的任務。

「君臣有義」,道義,領導與被領導,講道義。「長幼有序」、「朋友有信」。這五條叫「五倫」,人與人的關係不外乎這五種,每個人來到這個世間都具有父子、夫婦、君臣、長幼、朋友這五種關係,決定不能超越,絕無倫外之人,這五種關係是天然之道。

「道」就是自然的,不是人為的,不是某個人制定的,這是宇宙自然執行的規律,就叫做道。既然每個人來到這個世上之後都不是孤立的,注定要與大眾相處,那就要具足「德」,德是講在這五倫關係當中應該怎樣相處,應該如何遵循天然的軌跡。就五倫的起點「父子有親」而言,父子關係是道,這個親就是天然之德,是自自然然的親愛,一切德行都是以這個親愛為起點、為核心,這個概念非常重要。

人與人相處,夫婦怎麼相處,領導跟下屬怎麼相處,兄弟怎麼相處,朋友怎麼相處,這些都是屬於德。如果我們能夠順著父子有親的自然規律去相處,去生活、工作、處事待人接物,生活就會幸福美滿;如果違背了這個自然規則,就一定會出麻煩,會有苦難。所以中國萬古不變的教育教什麼?

就是教我們要明白這個道,而後順著道而行其德

德的具體內容就是五常,「常」就是不可以變更的;後來五常就演變出八德,因此我們常常講「倫常八德」。八德是孝悌忠信、禮義廉恥;後來又有乙個**,孝悌忠信、仁愛和平。這兩種**合併起來就是十二個字,孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平,這是德,十二個字是德。

只要是人,就都要有這個德行,我們老祖宗千萬年之前,就用這幾個德目教導我們。德行是橫遍十方、豎窮三際,超越時間、空間。我在全世界,無論在**講到這個道理,都會得到人們的歡喜讚嘆。

為什麼?因為講到他們心裡去了,這是自性裡頭本來有的,如果有人呼喚,他們就能省悟過來。這就是中國古文化所講的倫常道德,是做人的基礎。

我們起心動念、言語造作、處事待人接物不能違背這十二個字,要與它們相應,性德就顯現。修德就是把跟倫理道德不相應的妄想習氣放下,性德就現前。可見,中國老祖宗千萬年教學的總綱領、最高的指導原則就是這十二個字,這十二個字是要真的做到,你過的是天人的快樂生活;如果你能看破放下,過的是佛菩薩的生活,哪有不快樂、不自在的道理!

孝孝是中華文化的根,像一棵大樹一樣,它是根。中國古人說,「百善孝為先」;孔子說,「夫孝,德之本也」,孝是道德的根本,是自性的第一德。孝包含著自性的萬德萬能,所以乙個人德行的啟發一定從孝下手,盡孝就是自性性德的圓滿流露。

乙個人如果沒有孝行,做再多的善事都是假的,就像花瓶裡插的花,插得很多、很美,但是沒有根,幾天就枯死了。所以孝最為重要。

「孝」是會意字,在中國文字上,上面是個「老」字,下面是「子」字,兩個字合成乙個字,這是指上一代與下一代是一體的。上一代還有上一代,過去無始;下一代還有下一代,未來無終。明白這個道理,才了解為什麼要祭祀祖先,為什麼要慎終追遠?

因為祖先跟後代是乙個整體,不能分割的。推廣而言,孝就是佛法裡所說的「豎窮三際,橫遍十方」,宇宙一切萬物和我們自身是一體,整個宇宙萬有是乙個生命共同體,正如莊子所說:「天地與我並生,萬物與我為一」。

如果我們看待一切眾生,「事諸父,如事父」,遇到年齡跟父母差不多的人,都要把他們看作是自己父母一樣的恭敬孝順;遇到年齡跟自己兒女差不多的孩子,都看作是自己的子女。到什麼時候才知道真的是一體?到了明心見性,真相大白,才知道原來愛人就是愛自己。

中國傳統教育就起源於孝。譬如嬰兒,他不會說話,沒有人教他,他無條件愛父母、信任父母,父母也無條件的愛他。古聖先賢看到這種父子的親愛是天下最寶貴的德行,就想到怎樣才能使這種親愛永恆保持不變,這就有了教育,這稱為孝道,是一切人倫的根本,中國人的教育就是教孝。

只要人對父母的愛心永恆不變,他就會愛兄弟、愛妻子、愛親戚、愛鄰里鄉黨、愛朋友,忠君愛國,乃至能夠為眾生而犧牲自己,全都是孝道教育的成就。

悌敬是中華文化的本,本是一棵樹的主幹,所有枝幹都從它而生。把孝落實在奉事兄長上就稱之為「悌」,悌是要尊重、敬愛年齡比我大的兄長。兄弟和睦相處是悌道,延伸出來就是尊敬長輩,尊師重道,所以學生如何事奉老師也是悌,這是師道。

孝道是根,師道是本,中國傳統文化就建立在孝道和師道的基礎上。

在世間,人天福報,美滿幸福,根在**?根在孝道和師道。孝道和師道是平等的,相輔相成,如車之兩輪、鳥之雙翅,乙個也不能少。

孝是道,悌是德,合起來就是道德。孝養父母是孝,奉事師長是悌。所以聖人之道只是孝道和師道的開展而已。

人人孝親尊師,社會才會安定,人與人之間才能和睦相處,乃至能夠化解種種衝突,維護世界和平。

忠「忠」是會意字,「心」上面有個「中」字。心不偏不邪,這就是忠的意思。凡事盡心竭力,對自己的國家、對自己的家庭都要忠心,不能有偏心、邪念。

心一偏頗就會損己損人;心不偏頗就能大公無私,處處為別人著想。

儒家講中庸,佛法講中道,都是忠的意思。忠是一心、是誠意、是正心,二心就不忠了,就有偏有邪。大乘佛法講真誠,忠和誠的意思是一樣,忠就是誠。

曾國藩先生解釋「誠」的意思,什麼叫誠?「一念不生謂之誠」。一念不生就是忠,就是真心;稍有一點偏邪就迷了,迷了就是妄心。

所以在日常生活當中要保持不迷、不偏、不邪,心地正大光明,這就是盡忠。

我們學佛,總結佛陀的教誨,就是真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心,這就是忠。對人、對事、對物,用的是忠誠心,就是安住中道,安住中道就是清淨平等覺,就是聖賢佛菩薩。

信信是講信用,言而有信,這是做人最基本的道理。言而有信的人做事情負責任,說到做到,絕不欺騙別人,這樣的人會得到社會大眾的支援幫助。孔子說:

「人無信不立」。老祖宗把信看成道德的最底限,一切法都是從信德成就的;如果沒有信,就不可能有任何成就。

佛經上說:「信為道元功德母,長養一切諸善根」。信是入道的根源,世間、出世間一切功德都是從信心產生的,沒有信心就生不出功德。你有多大的成就,就看你有多大的信心。

今天世界上很多地方出現山崩地陷,這是什麼原因?是因為喪失信心,是由懷疑造成的。懷疑對應在身體上是免疫系統破壞了,沒有抵抗力,一切病菌都能造成感染。

人對任何事情懷疑,抵抗力就沒有了;如果信心堅固,就有抵抗力,什麼細菌侵犯都不在乎,不會受到傷害。所以信心非常重要。

我們對老祖宗、對古聖先賢、對佛菩薩要真正相信,不懷疑。把信心建立起來,相信人性本善,相信一切眾生本來是佛,我們的信心就建立在這個基礎上。真正有信心的人,就能得到方東美先生所說的「人生最高的享受」,活得快樂,幸福自在。

禮禮是約束身體行為的標準,一舉一動、一言一笑都要合禮。佛門講「不犯威儀」,這個威儀就是禮貌、禮節。孔子說:

「不知禮,無以立。」在過去的社會,如果不懂禮就無法立足,所以中國自古以來稱之為禮義之邦,人人都知禮守禮。守禮的人、持戒的人,人人都歡喜親近。

乙個人要做到跟一切人接觸時別人歡喜你、不討厭你,你做人就成功了。所以禮節是我們必須修學的德目。

禮是有節度的,禮是社會的秩序、規矩。人是社會行為的動物,如果沒有規矩,社會就亂了,所以家有家規、國有國法。《**規》是家家共同遵守的一百一十三條規矩,每一家還有自己特有的規矩,都寫在家譜裡,整個家族共同遵守。

今天的法律也包括在禮裡面,所以禮的範圍非常廣大。人人能守規矩、守禮、守法,人人互相禮敬,大家就能和睦相處,化解衝突,達到社會安定、世界和平。

義義是循理,遵循正理,遵循大自然的規則。就是無論是為自己,或者為別人,思想言行都合情、合理、合法,不違背道理,這就是義,也就是所謂的天理良心。義是盡義務,為一切眾生服務不求果報,不求報酬,不講權利,這叫做義務,我們現在稱為義工。

義工就是不要報酬,是義務的為社會服務,為國家、為一切眾生服務,這是道義的一種。

如果團體所有人都能明白義理,能守住重義輕利的原則,能把父子有親的這種愛表現在上級跟下級的關係當中,就會彼此互相憐愛、包容、關懷、照顧,互助合作、共存共榮。團體的每乙個人尊重團體、愛團體,不毀謗、不傷害團體,這就是有道義的團體,這樣的團體就能給世人做行義的好榜樣。心裡存義,做出道義、仁義、情義、恩義的形象來影響社會,廣度眾生,讓眾生回歸道義,這就是現代能盡義務的聖賢君子。

廉廉是廉潔,不**,不取非分之財,不佔別人絲毫便宜。中國從漢代以來兩千多年,帝王選拔**就是兩個條件,第乙個是孝,第二個是廉。

節儉是美德。日常生活當中守本分,一飲一啄不浪費,習慣清苦的生活,不追求奢侈,就能做到廉潔。要常常想到,世界上還有許多人在飢餓的邊緣,他們沒有食物、沒有衣服,沒有房子住。

所以我們能喝一杯水、吃一碗飯,都要珍惜這個福分。同時要拓開心量,常常想到這些苦難眾生,盡心盡力去幫助他們。

物品要懂得節省,不隨意丟棄,常念物力艱難,來之不易。不貪圖享受,把多餘的物資用來布施,照顧社會的苦難眾生。自己身心清淨,體力自然充沛,粗茶淡飯就足以維持身體健康。

生活清苦,心裡就沒有貪瞋痴慢,沒有病毒,沒有自私自利,對外面的感染就有抵抗力。佛法在行不在說,一切要真實做到,做出好榜樣給大家看。對於名聞利養、五欲六塵毫不沾染。

默默去做,只問耕耘,不問收穫,自自然然有收穫。

勉勵自己終身都如此奉行,人家看到你廉潔,深受感動,就會回頭,向你學習。這種感化能夠產生很大的效應,端正社會腐敗的風氣。

恥恥是知恥,有羞恥心、慚愧心。慚愧在中國道德來說,就是起心動念、言語造作問心無愧。「慚」是對自己而言,問問自己能否對得起自己的良心;「愧」是對外面**的批評而言,有所顧忌而不敢為非作歹。

內不違背良心,外就不會遭受**的批評指責,這就是知恥。

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