摘要：經濟全球化帶來了文化單一化、趨同化的危險，非物質文化遺產的保護有利於獨立的多元民族文化的維護；從現實來看，非物質文化遺產傳承保護隨著社會經濟的發展、自然環境及人們生產生活方式的改變日益失去必需的土壤。即使像武術、中醫藥、瓷器燒製、烹飪等仍具有適用性和市場前景的製作技藝也面臨本質性的瀕危。
「非遺」保護傳承的根本難點在於它與人們所追求的社會發展方向截然相悖，與時代的人性以及人類的發展觀、文明觀、生存觀截然相悖。
關鍵詞：非物質文化遺產；傳承保護；生產生活方式；武術傳承；生存觀
一、非物質文化遺產保護的重要性
文化是乙個民族重要的外在標識，是民族的靈魂；非物質文化遺產則是文化的精髓。以漢族而論，就沒有明顯的生物學、人種學上的標記，而只有文化上的特徵。
「最近，蘭州大學生命科學學院副教授謝小車研究發現，中國實際上並不存在純種的漢族人，甚至漢族的概念，在dna檢測下都已經不復存在。」對這一科研結果，「(著名文化人)李河認為，漢族更多的是政治文化上的乙個稱謂，即有共同的文化傳承，『實際上，只要是擁有乙個共同的祖先——炎黃，共同的經典——儒家，共同的文字——漢字，都可以稱之為漢族。至於其他具體的民族標誌，在漢族上都不太適用，比如說習俗、方言等，南北差別太大』。
」李河的評論未必都準確，例如，他把「方言」而不是「語言」也作為「具體的民族標誌」就很值得討論。儘管如此，他把文化作為區分漢族的基本標識還是正確的。
無獨有偶，另一項研究也同樣得出了完全相同的結論。「近日，上海交通大學醫學院張海國副教授領銜的《中國全民族膚紋分布格局》研究**被美國《pios—one(公共科學圖書館——綜合)》**發表。研究成果顯示」，「漢族的膚紋特徵表現很強的民族雜合性，是華夏民族集合的後代」，「中華民族多元一體，漢族是中華民族集合的後代」②。
失去了生物學、人種學特徵的漢民族，卻以文化為基本標識而明顯地有別於其他少數民族：共同的祖先拜祭，記述歷史文化的載體的漢字，以儒釋道相融為主體的思想信仰、倫理道德、處世哲學，大同小異(所謂「五里不同風、十里不同俗」)的婚喪嫁娶、節日禁忌等習俗，特有的文化生活形式，如戲曲(雖然各地由於方言不同而形成截然不同的地方劇種，但它們明顯地不同於已經消失的古希臘戲劇、古印度梵劇，也不同於現在西方的話劇、歌劇、芭蕾舞劇等)、武術、手工技藝(如白酒製作)、樂器(如以箏為代表的中國古琴，編鐘、罄、壎等)……所以，維護文化的完整獨立就是維護民族獨立。由於漢族是中華民族的主體民族，維護漢民族文化，也就在相當程度上維護了中華民族的獨立。
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