談談周易裡的人生智慧型
《周易》是一部重要的經典文獻，為中國文化提供了豐富的精神資源，包含著珍貴的人生智慧型。
周易》是一門獨特的哲學，它既不是純粹的形上學，也不是毫無超越意義的經驗知識，而是充滿生命力的有機整體論、哲學與價值意味很濃的生命哲學。它正是將形而上與形而下結合起來，將天道與人道統一起來，並由此開啟了中國人的智慧型之窗。這樣的智慧型正是需要我們不斷反思，不斷挖掘的。
歷史是發展的，人生的需要是變化的。《周易》哲學告訴了我們人生之路：不斷創新、完善德性、開創「盛德大業」的新局面。
也就是說：人生應當德業並重，在發展經濟的同時，還要同時注重德性的進步，並以此作為人生的最高追求。
周易》哲學的核心特點：以人生問題為主題，從不同方面進行論述，因而它需要我們當代人嘔心瀝血的研究它，並將它與當代的馬克思主義的對接，應用之。
人們利用《周易》的人生智慧型，可以找到自己發展的大思路，尋求把握自己發展的巨集觀尺度，以及清醒認識到不斷為自己充電的重要性，甚至明白不斷提高自己的德性修養對事業成功的必然性。這就是《周易》中所謂「理財正辭，禁民為非曰義」，這句古訓中充滿倫理與智慧型的思維氧氣，令人們興奮不已，也只有把兩者結合起來，才能達到社會長治久安的效果。研究《周易》可以使我們把握乙個核心問題：
「神而明之，存乎其人」；「運用妙之，存乎一心」。你是什麼樣的人，存有什麼樣的心，你就有什麼樣的「易道」。易道一方面有天道、地道、人道之分，我們常人當然首先應當注重「人道」之說。
另一方面「仁者見仁，智者見智」隨機應變。但也提醒人們從事必須發揮自己的善性、良知、天理良心，以致不使我們誤入岐途。
1、知幾察變：
周易》講「時」「位」，既有巨集觀的審視，又有微觀把握，正如它所強調的「知幾」，就是從微觀的角度**「時」「位」中的時機、機遇、契機、轉機等問題。「幾者，動之微也，吉凶之先見者也。」「動」，就是運動，可以理解為發展變化。
「微」就是細微，可以理解為事物發展變化的苗頭或萌芽。《周易》認為這種苗頭或萌芽雖然「微」而似無，但卻能夠預示事物發展變化的方向是吉是兇。而《周易》作為一部憂患之作，作為一部教人趨吉避凶之書，其目的正是要幫助人們「知幾察變」，在「動之微」之時就處於主動的地位，以應付可能發生的種種事變。
知己察變的目的有二：一是防患於未然；一是因變而變，找準自己的位置。二者結合起來，永遠使自己立於恰當有利的位置。
2、求同存異：
我們的世界，氣象萬千，異彩紛呈，處處存在著差異。但差異之中又有相同，可以說是同與異，異與同的相互交織。《周易》中的同人卦，講的就是人與人、人與社會的交往中如何求同存異，這其中包含著豐富的處世智慧型。
所謂「同」指的是異中之同，是建立在包容、寬容基礎之上的同。請看下面的解釋：
同人，柔得位得中而應乎幹，曰同人。同人于野，利涉大川，乾行也。文明以健，中正而應，君子正也。唯君子為能通天下之志。
這也就是說，同人的關鍵是「柔」，而這個柔必須得正，得中，但僅僅有柔還不能同人，中正之柔又必須有剛健之乾與之相應。可見，同人之道是柔與幹健之德的有機結合。柔而能剛，則既能柔順寬容，又能剛分健有為，主動與人和同。
君子而行正道，心志自然會與天下人交通，天正人自然會與之相和同。由此可見，「同人」是坤順之德與幹健之性的有機統一，是含異之同，是同異之和。
無論是異中求同，還是同中存異，「同」是「君子和而不同」之和，也就是同異之「和」。它提示人們在與人交往或在社會上行事，都需要求同存異，但「求同」不是叫人同流合汙，結黨營私，乃是叫人於存在著的差別中求同，用哲學的術語說，這樣的同可以稱之為「多樣性的統一」。當然謀求這樣的統一，沒有乙個現成的模式，須根據客觀形勢而定，或者分辨差別入手，審異求同；或者從把握情理入手，同中存異。
同時還要明白：越是在自己處於有利環境中的時候，越是要心胸開闊，廣泛和同。如果自恃優勢，片面和同必有遺憾。
3、屈伸有度：
常言道：大丈夫能屈能伸。能屈就是在客觀形勢對己不利的時候，能夠守靜待時；能伸則是在外在環境對己有利的時候，能夠時取有為。
能屈能伸則人的一種美德，更是人們處世的一種方法原則。現實生活中，順而能進易，逆而能屈難；逆而能屈易，屈伸隨時難。《周易》特別強調知進知退，知存知亡，知得知失。
周易》所謂的屈伸，是往來，是動靜，是往來、動靜之間的推移和感應。自然界如此，人類也不例外。人人皆知伸之利，不知屈之所以利。故此並言屈伸動靜，而更強調屈與靜的重要性。
屈與伸，具體到人事，又是進德與致用的統一。屈是伸的基礎，伸是屈的完成。沒有屈伸，就同有往來變化，也就沒有人的成長與完善。
只有二者和諧統一，才能厚積薄發，利於安身。就屈伸相感的方面講，一屈一伸也是「往來不窮之謂通」。「往來不窮」則造成變化，變化而通泰，則成就合理的，合目的的人生。
說到這裡，我們要澄清乙個問題，現實生活中，一談到屈伸，似乎總給人一種「圓滑」的感覺。尤其一說到屈，就好像是要在原則問題上妥協一樣。其實不然，常言道：
「大丈夫能屈能伸」。何謂「大丈夫」就是「居天正之廣居，立天下之正位，行天正之大道。行與，與民由之；不得志，獨行其道。
富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈」。這樣的大丈夫，他的屈豈能是沒有原則的妥協？大丈夫能夠瞅準機會，適當行屈，但時機一旦成熟，他便很快找準自己的位置，使自己得以伸展。
因此，屈與伸是自強不息與厚德載物精神的最好結合，是德性修養與經世致用的有機統一。
周易》講屈伸，由天道而及人事。它表明，屈與伸既是自然界普遍存在的現象，又是人類自身不可離缺的生活智慧型。日月交替，則產生光明，寒暑變化，則形成年歲，這是天道之屈身。
尺蠖屈伸，則造成移動，巨蛇冬眠，則儲存自身，這是動物之屈伸。精義入神，則效用自彰，利用安身，則崇德廣業，這是人道之屈伸。不過，天道自然「鼓萬物而不與聖人同憂」，所以，人之屈伸，既需要德性涵養，又需要知性能力，是進德與致用的統一。
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