在這個世界上，沒有抽象的人，只有具體的人。而每乙個具體的人，又都是文化的存在。正因如此，人才成了乙個大寫的人。
薩特說「人的存在先於本質」，就是說，人不像動物那樣通過「遺傳基因」而延續物種，而是通過文化傳承文明。「觀乎人文，以化天下」，文化對人的薰陶和滋養，就像春風化雨一樣，所到之處，春意盎然，綠色一片。
沒有任何人能夠客觀地去打量自己的文化，因為他已經在自己的文化之中了。文化對於人來說是「日用而不知」的，如何能夠抽身而出呢？愛因斯坦說得好：
「魚對於它終生都在其中游泳的水又知道些什麼呢？」人和文化的關係，也許就是「魚兒」和「水」的關係，「魚兒」對「水」一無所知，正如人對自己的文化一所無知。但正是在這種「日用而不知」中，文化卻以「潤物細無聲」的方式影響著你，或者說支配著你。
它對你的支配是無形的，而且你也願意讓它支配，否則你可能就會覺得羞恥、不堪。正如泰勒所說：「文化可以使乙個人因為某些食物被文化打上不潔淨的烙印而餓死，儘管該食物的營養對乙個人是有效的。
文化可以使乙個人為了掃除汙點而剖腹或槍殺自己。文化的力量大於生死。」從這個意義上說，捍衛文化無異於捍衛生命。
文化就好比黑暗裡的一絲光亮，它在照亮了某些地方的同時，也遮蔽了其他部分。「知其白，守其黑」的警告和吶喊在無情的歷史面前總是顯得如此地蒼白和無力。難怪馬克思大聲疾呼：
「我種下的是龍種，收穫的卻是跳蚤。」孔子更是慨嘆：「中庸之為德也，其至矣乎！
民鮮久矣。」
道家崇尚「自然」，強調陰陽之間的對立和轉化；而孔子卻是關注陰陽之間的平衡和穩定。所謂「中」，在孔子看來是「當為矢著正也」，就是箭射中靶心，達到正確的結果。庸者，用也、常也。
中庸之道者，用中為常道，以走極端為非也。所以也有人稱之為「中正之道」。《論語》中說：
「中庸之為德也，其至矣乎！」（《論語·雍也》）意思是說，中庸之道，把一切都說完了。大到宇宙演化，小到人倫處世，最精妙的境界就是中庸。
如果深刻地領會了其中的精髓，就能做到左右逢源，無往而不利。
在孔子眼裡，「中庸」為天下之大道，既可修身，也能治國，更能處世。處世中的「中庸之道」，就是不走極端，在人際關係中保持好平衡，做到「執中」、「用中」，使矛盾的雙方維持在一種穩定狀態，以免劇烈的質變所帶來的災難和失衡。「中庸」並不是主觀地排除或消除事物的矛盾，因為矛盾著的「兩端」始終是客觀存在的，是消除不了、逃避不掉的。
而所謂的「中」也不是絕對的，而是隨著時間和外界情況的變化而變化的，所以才提出了「時中」的概念。《中庸》中說：「君子之中庸也，君子而時中；小人之中庸也，小人而無忌憚也。
」宋代朱熹在注釋「時中」說：「蓋中無定體，隨時而在，是乃平常之理也。」（《中庸章句集注》）即是說，「中庸」，是因「時」而「中」，因「地」而「中」，而非簡單、僵化的「中間地帶」。
也正因為此，「中庸」才是一種智慧型、一種境界、一種高明的「處世之道」。正如《尚書》中所說的：「君子尊德性而道學問，致廣大而盡精微，極高明而道中庸，溫故而知新。
敦厚以崇禮。」