儒家之學在求仁。「仁者，人也；」即求實踐其所以為人者而已。孟子固嘗言之：
「形色天性，唯聖人為能踐形。」儒家之學要不外踐形盡性，非有他也。然牛生而成其為牛 ；馬生而成其為馬；人生而為人矣，若何有待更求實踐其所以為人者邪?
又孔又嘗云：「仁遠乎哉!我欲仁斯仁至矣!
」顧既不敢以仁自許，亦不輕以仁許人；是何為而然邪?人之於仁，離合之間，難易之數，其必有以說明之乃可。
「仁，人心也；」人之所以為人者，其在人心乎。人心究是如何的?此既非有形相可指之物，必須自家體認乃得。
為了指點人們去體認，今且說兩個方面：內一面是自覺不昧 ，主觀能動；外一面是人與人之間從乎身則分則隔，從乎心則分而不隔，感通若一體。 試從此兩面潛默懇切體認去，庶幾乎其有悟入。
心非一物也，故無形體，但有其效用通過身體而表見出來。以上所言兩方面，皆其效用也。人當幼稚，其身體發育未全，其心之效用即不充實完具。
徵之孔子「十有五而志於學」，亦可見此學無從過早言之。身體發育**矣，習染隨增，天真漸失，心之不能外於身體而顯其用者，轉因身體機能之自發勢力(此兼先天本能後天習染之慣性而言)而大受影響。所謂「血氣未定，戒之在色；血氣方剛，戒之在鬥，血氣既衰，戒之在得；」 不過略舉其例，而「心為形役」一句話要可概括一切。
《孟子》「人有放心而不知求， 」《大學》「心不在焉，視而不見，聽而不聞」。顯然皆謂此。於是而求仁之學為必要矣，不可緩矣。
牛馬物類豈全然無心哉?獨為其心錮於其身，其心為形役是固定的了，則幾於天心矣。此其所以異於吾人之仁也。
仁，人心也。心則主觀能動者也，不為身體血氣所主使，而主乎血氣身體者也。其竊要則能自覺也。
自覺失，即落於被動而不自知矣；幾於禽獸之歸矣!可不懼哉!
何言乎牛馬錮其心於身邪?當知此非獨牛馬為然也，盈天地間一切生物，除人類而外蓋莫不然矣。試看生物之一生，莫不為其個體儲存、種族蕃衍兩大中心問題而盡悴。
其盡悴於此也，雖有多途，在動物界大率以本能出之。本能者先天預為實排規定之生活能力也。此要以節肢動物為代表，而蜂若蟻造其極。
信乎蜂蟻之有其群，亦猶吾人類之有家 、國；然而其群體內部之秩然有序者未足尚也。蓋生物莫不有其個體生命與群體生命之兩面。重於群體生命者則個體儲存為輕；置重於個體生命者又輕乎種族蕃衍。
物各有其所輕所重，而蜂蟻之類則重在群體生命者。其一一之身體機構乃隨之以有分異而配合成其群。夫社會秩序著見於其身，是錮其心於身者不既昭昭乎。
牛馬為脊椎動物。脊椎動物原不以本能生活為歸趨。其身體結構之間漸向主(腦髓)從(各部器官)分明發展去，心獨寓乎大腦統屬全身，居中而為之主宰；大腦特殊發達之類即其最後出現者。
相應地，在生活方法上先天本能隨以減弱，而欹重後天補充學習。是蓋中樞權衡靈活之用愈高，則各官體功能之先天預為安排規定者愈不足故耳。凡於此進化愈高之物類，其兒童(不成熟)期愈以延長，至人類而最長者正在此。
是即所謂理智之路。牛馬本屬此一脈路，顧其進度不高，猶滯於本能生活，遂不免錮其心於身也。即遠高於牛馬之靈長類，其生活總未能超越乎依靠本能，其心曾不得不為其身之所囿。
獨至於人而豁然開朗，局面一新。
簡單言之，人類之獨靈於萬物者，為其生活以理智而不以本能。本能猶機括也；理智非他，即此機括之傾向於弛解耳。脊椎動物之漸進於理智，不得之於積極有所增長，而得之於消極有所減除，減之又減，而翳蔽消除，其所透露者即人心也。
本能者一觸即發之動勢也；所雲翳蔽者指此。理智之特徵在冷靜；是人之所以能有知識思想，為一切物類所不及者也。人心之透露，即靜德之透露也。
《禮記》不云乎，「人生而靜，天之性也 ；」古人早見及之矣。
人心唯靜，斯有自覺於衷。《大學》之「明德」指此。非靜德無以有明德也。
自覺不昧是其內在一面；其外面則無所限隔，人與人之間乃至人與物之間感通若一體。人類之側重於社會(群體)生命也，即由其無所限隔而來，因亦不必有其一定範圍。夫是乃所謂仁也。
凡家人之間、國人之間、天下人之間，其得以有雍睦和平生活之一日者，胥賴此焉 。
人類生命既以其解放於先天本能而得轉其重心於群體；卻更從其欹重社會生命而得完成其所走後天補充學習之路(沒有那一點不可能完成這一點)。兩點相依相成，結合為一事 ，是即吾人所以有教育和學術的由來；人類之首出庶物特殊優勝於茲確立。
然人類非遂無本能也。古語「食、色，性也」，既明言之矣。後儒所謂「氣質之性」， 吾上文所雲「身體機能之自發勢力」、所雲「血氣」，何莫非指目乎此。
人為生物之一 ，其於個體儲存、種族蕃衍抑何能有獨外邪!
然而又非無辨也。物類於此，行乎其所不得不行，止乎其所不得不止，頗鄰於機械。其生命遂為本能所役使，無復自覺自主之可言。
而在人類則大有伸縮餘地，因之亦可能失之過當，亦可能失之不及，每為後天習染或意識所左右，初無一定。當夫不放失其心之人，則恒能自覺自主，處處有其節文。一言總括之：
本能在物類生命中直若為之主；其在人類生命中卻已退處於工具地位，附麗乎身體而心資借之以顯其用，而主宰自在也。 此其辨也。
是故：牛生而成其為牛，馬生而成其為馬；蜂也、蟻也，生而成其為蜂與蟻；一切自是當然，寧有問題!而人之於仁，乃至不易言之矣。
(二)人之於仁，誠所謂我固有之，不待外求者，宜其至易矣；胡乃言其不易邪?事實正是如此；同時具有其至易、至不易之兩面。仁，人心也。
心非一物也，以求物者求之，夫豈可得?(1)(孟子悲憫人心放失，借用雞犬提出警告，而如何求放心固不同於雞犬之求。) 人有所求，莫不外顧，而心不在外也。
不求自至，求之轉不可得也。譬如睡眠，寧非至易事邪?然在病失眠之人，殆有百事莫難於此之苦。
是何為而然?睡眠是大腦抑制，不可求也。意求抑制，則興奮矣!
縱或知其不可外求，多方以自喻自戒，而失眠之苦難忘，隱微之間猶存期待；興奮卒不歇，抑制卒下來。唯其至易，乃適以成其至不易。
然其所以為不易，猶不在此。且不求自至者，不可恃也；殊未足尚。確言其所以為不易 ，有如下兩層。——
第一當知：人之易流於不仁也。人與人之間，從乎身則分則隔，從乎心則分而不隔。
情同一體是為仁；隔則不仁矣。然而在自然環境、社會環境種種壓迫威脅下，時時鬥爭、 競爭的人生，此心能有幾時得免於其身之牽制者?是流於不仁，其勢則然。
方知識文化之未進，所受自然環境乃至外群異族之壓迫威脅固極重；知識文化既進，宜較輕矣。而此時之人則視前又習於分別、計較、機變、詐偽，難說後後有勝前者。自顧而不顧恤乎人，此人世糾紛，所以無窮無盡，不得一日而息。
知人與人感通不隔之難，斯知仁之為不易矣。
以上就利害得失之刻刻干擾乎人心言之。茲更言其是非之易有所蔽而心之明德不明。是非存乎自覺，有不容昧。
諺語「是非自在人心」；古語「人心有同然」；似天壤間宜必有公是公非者。然而社會秩序之在人，非若蜂、蟻之安排於先天也；凡宗教、禮俗、法律、制度——或總括雲風教——起於後天而隱操是非之柄者，一時一地各有不同；橫覽大地，縱觀古今，是非乃至紛然莫準。蓋風教之為翳蔽，猶本能也；不過一則先天寓乎個體，一則後天起於社會耳。
在生物千萬年進化之後而有人心透露；若夫人心昭炳則又必待人類社會歷史逐步發展之後也。(1)(當社會在經濟上實現其一體性，人與人不復有生存競爭，而合起來控馭自然界時，實為人類文化發展上一絕大轉折關鍵，而劃分了前後期。前期文化不過給人打下生活基礎，後期方真是人的生活。
前期假如可稱為身的文化，則後期正可稱為心的文化。此處人心昭炳云云，蓋指未來共產社會也。說詳《中國文化要義》、《人心與人生》各書，請參看。
)孟子所雲「義內非外」，「由仁義行，非行仁義」者，在事實上固從來皆不免在「義外」與「行仁義」之中。而此所行在外之義，抑且莫不有其所偏。此從其一時一地各有不同又可以判知之者。
蔽矣!偏矣!焉得仁 ?
知不為習俗所移而有以獨立地明辨是非之絕難，斯知仁之為不易矣。
在吾人生命中，恆必有一部分轉入機械化(慣常若固定)，而後其心乃得有自由活動之餘裕。此在個體則本能與習慣，其在社會則組織與禮制，皆是也。是皆人類生命活動之所必資借，非必障蔽乎心也。
然而凡可以為資借者，皆可轉而為障礙；此一定之理。心不能用之，則轉為其所用矣。其辨只在孰為主孰為客耳。
其辨甚微而機轉甚妙；心有一息之懈，而主客頓易其位焉。亦或不遠而復，亦或久假不歸。久假不歸者不仁矣。
不仁非他，硬化之謂也。於內則失其自覺之明而昏昧，於外則失其情感之通而隔閡，落於頑鈍無恥是已。其不遠而復者，仍不免旋復旋失；其於不仁，宜不若是之甚。
知平常人總不出乎旋復旋失與久假不歸之間而莫能外也，斯知仁之為不易矣。
一切善，出於仁；一切惡，由於不仁。不仁只為此心之懈失而已，非有他也。惡非人所固有；不仁之外，求所謂惡者更不可得。
是即人性之所以為善也。世俗徒見人之易流於不仁，不仁之事日接於耳目，輒不敢信人性善之說，正坐不自識其本心故耳。
第二當知：人不自識其本心，即將永淪乎上文所雲「旋復旋失與久假不歸之間」；而且失不自知其失，復不自知其復，終其一生於仁為遠，於不仁為近。仁之所以為不易，確言之蓋在此。
平常人終其一生於仁為遠，於不仁為近者，為其失不自知其失，復不自知其復也。如何得免於此?是必在能以自識其本心。
自識其本心，而兢兢業業如執玉，如奉盈，唯恐失之；如或失之，必自知焉。而由其志切，即知即復，或不遠而復焉。其復亦自知其復。
蓋本心非他，只此衷了了常知、炯炯自覺是已。故人「戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞」。不睹不聞即指吾心之常知處，蓋謂其不可以形求、不可以言顯出。
唯其慎也，庶幾此心其得以恒一而不懈乎。然而未易言也，是力求實踐其所以為人者所必勉之者而已 。勉乎此，雖不能至，而於仁為近，於不仁為遠矣。
慎獨功夫便是求仁之學。
儒家之學在求仁。善為此學者宜莫如孔門高第。然試觀孔子之言「回也，其心三月不違仁，其餘則日月至焉而已矣」；且如宰我竟遭不仁之斥。
仁固如是其不易，是所謂此心恒一而不懈者，世果有其人邪?駑劣如我曾何足以知之。不過向上有志者，其必在有以自識其本心而兢兢業業如執玉，如奉盈，若唯恐失之，捨此無他道焉，則可知也，無可疑也。
孔子不云乎，「默而識之，學而不厭」。而孟子之言「先立乎其大者，則小者弗能奪也 」；最為明白。大者此心，小者耳目之類(試詳《孟子》原文)，不能奪者主宰常在，不為其所資借者之所篡奪也。
後於孟子者莫如宋儒大程子，則其言曰「學者須先識仁」。 其又後如陽明王子，則直指知是知非之本心而教人以「致良知」。此一學脈自古相傳先後一揆，不既昭昭乎。
凡未自識得其本心者，雖儒言、儒行、儒服焉，終不過旋轉乎門外而已耳，不為知學也。