佛陀講的禪修和印度的禪修，這兩項是完全不同的。印度禪專注就是把精神集中，達到精神集中的作用。他的作用就是什麼？
就是要來滿足他的生活。但是佛陀的禪不同，佛陀的禪即是在生活中培養正念，從正念當中完成正知，從正知中發現五蘊無我、無我所，然後再對過去錯誤的對五蘊的愛染、愛染的欲貪而生起厭離。如果沒有欲貪就沒有禍患了。
厭離欲貪時你才有出離的心。佛陀所教導正念正知的修行，最主要就是要讓你不要再從過去的無明，來欲貪五蘊產生愛染、產生憂悲惱苦。佛陀講的禪修和印度的禪修完全是不同的，不論是修法的角度，或從種種佛門角度，或目的上的角度，要怎樣對照都無法契合的。
所以佛教所說的禪，是和八正道中的「正念」和「正定」有關。正念就是四念處，正定就是四禪。但是在四禪中，佛陀說初禪即培養有覺有觀。
培養有覺有觀的意思，就是離五蓋，欲惡不善法的五蓋。有覺有觀即是覺察到我的心已經生起五蓋，覺察到了五蓋生起就要離。另外他從初禪教的就是要如何進步、進道上公升來完成正念正知。
初禪不是教大家都達到頭腦無想無念。這兩種是不同的觀念。你想我們若達到用禪定把頭腦止靜下來，都沒有觀察當下，我們要如何照見五蘊？
要如何落實在生活中，六根觸六塵不被境轉？有可能嗎？印度的禪定，隨時都要靜靜地坐在那邊，若這樣就是真理嗎？
那這樣修行成功的人，不都要靜靜地坐著嗎？真理是在行住坐臥當中能夠培養的。佛陀所教的正念正知是在行住坐臥中，是任何士農工商階層都可以活用的，可以情緒管理，達到情緒管理。
第二步就是內心的平靜。內心平靜達到可以透視身心的本質，然後發現身心的本質是無常的，所以他對過去錯誤的欲貪，那個欲貪愛染生起厭患。厭患時你再訓練力行，力行當中訓練六根觸六塵時不會產生愛染。
佛陀的整個結構非常明白，從修行到解脫都交代的很清楚，完全都和定境沒有關係。
那麼談到定我再向你介紹「定」。定有兩種角度，一種是精神集中到無想無念的定；一種是精神集中修四念處的人，行住坐臥從身念處清清楚楚，當下的精進在身念處的當下，你身體的一舉一動都清清楚楚、明明白白，這樣的時候，當下沒有被外境牽著走，也沒有生出五蓋，這樣就叫做禪定了。這種禪定是活的，是生活中的，不是一直在靜態中如如不動、讓頭腦達到某種靜態才是定。
佛教所說的正定是不染、不愛染。正定就是說六根觸六塵生活在世間上，眼睛看到喜歡的不會貪，看到不喜歡的不會起嗔恨，這樣叫做中道的生活。中道生活就是正定的生活。
這正定的生活，是任何人在生活上都可以運用的。這樣佛教對人類才有幫助，對現在實際上才有幫助，對社會也才有幫助。因為乙個正定的人，他六根觸六塵時，可以做的、不可以做的，自己都很清楚了，他也不會因為種種問題而起情緒反應，他可以把情緒調整的很和諧。
所以佛教的禪定，與過去印度所說的禪定，裡面有很大的出入，可是很少有人去用心了解。學佛就是要斷貪嗔痴、憂悲惱苦的。那我只靠暫時打坐，要滅貪嗔痴憂悲惱苦有可能嗎？
有，但那是壓抑的，那叫做「忘我」而不是「無我」。我晚上睡覺也會「忘我」啊。那變成佛法沒有辦法落實在生活中了嗎！
「忘我」跟「無我」是不同的哦！「無我」就是活在這個世間上，清清楚楚五蘊都是因緣和合的，其實找不到乙個「我」和「我所」，他只限於體證五蘊來做應該做的事，展現自己應該做的事情，我們的內心沒有任何的愛染，你沒愛染就不會感招後有了。
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