蔣門馬在古希臘的傳說中,代達羅斯和伊卡洛斯,裝上了羽毛做的翅膀,飛離克里特島。但飛行的興奮讓年輕的伊卡洛斯忘記了原始的目的,無視潛在的危險和父親的警告,飛得太高,結果太陽融化了封蠟,羽毛散落,最終淹死在大海浬,只有智慧型的代達羅斯安全抵達了目的地。有的時候,路走得太遠,事情經歷得太多,人們很容易忘了原初的目的。
原材料經過無數道的加工改造,其結果未必合乎要求或達到目的,因此不得不放棄而從頭再來。人類文明亦是如此。歐洲的文藝復興,正是返回到歐洲文明的源頭,從希臘和羅馬的古代文化典籍中,汲取了日新不竭的創造力。
現在人們提倡學習和研讀傳統文化典籍,亦是希望能從民族傳統文化典籍中,找到根本和源頭,汲取不竭的源泉,獲得智慧型的啟示。
道家文化,是中華民族傳統文化的根柢,為中華民族精神之所寄託,「蓋以天無道則不運,國無道則不治,人無道則不立,萬物無道則不生,道豈可須臾離乎？」(陳攖寧《中華全國道教會緣起》)《漢書藝文志》謂:「道家者流,蓋出於史官,歷記成敗存亡禍福古今之道,然後知秉要執本,清虛以自守,卑弱以自持,此君人南面之術也；合於堯之克攘,《易》之謙謙,一謙而四益,此其所長也。
」《史記太史公自序》謂:「道家使人精神專一,動合無形,贍足萬物。其為術也,因陰陽之大順,採儒墨之善,撮名法之要,與時遷移,應物變化,立俗施事,無所不宜；指約而易操,事少而功多。
」本文系根據道家內部歷代相傳的真知識,結合個人研習所得,介紹中華民族傳統道家文化最根本的知識,希望能於讀者研習和理解中華民族傳統道家文化典籍有所裨益或啟發,並望讀者過河棄舟,得意忘言,可也。
一放寬心胸,虛懷若谷
在閱讀傳統文化典籍的時候,我們都是根據自己已有的知識水平,用自己所掌握的理論知識,對傳統文化典籍作出合乎已知理論和自己理解水平的解釋,或者拿著一套理論框架,帶著一種批判的眼光,居高臨下地審視傳統文化,合則留,不合則去,所謂「取其精華,去其糟粕」,似乎這一切都是理所當然,不容置疑的。荀子說:「聖人者,以己度者也(楊倞注:
以己意度古人之意)。故以人度人,以情度情,以類度類,以說度功,以道觀盡,古今一度也。」(《荀子非相》) 所謂「他人有心,予忖度之」(《詩經大雅巧言》) 。
但「人心隔肚皮」,即使「以君子之心,度小人之腹」,終究是隔靴搔癢吧？因此在現實生活中,人們常常感慨「人生難得一知己」,高喊「理解萬歲」。在同一時代的人們尚且如此難以理解,在今人和古人之間,又何嘗不是這樣呢？
《列子說符》中有個故事說:「人有亡鈇者,意(懷疑)其鄰之子。視其行步,竊鈇也；顏色,竊鈇也；言語,竊鈇也；作動態度,無為而不竊鈇也。
俄而抇(掘)其谷而得其鈇,他日復見其鄰人之子,動作態度,無似竊鈇者。」以此推論,中華民族的傳統文化,果真就如我們所理解的那樣嗎？我們憑甚麼確定自己絕對不會誤解古人？
我們是否應該盡可能地放下自己的主觀臆度,不參照任何別的理論框架,不宥於見聞覺知,放寬心胸,虛懷若谷,按照中華民族傳統文化固有的語言固有的邏輯,進入到中華民族傳統文化特有的結構框架中,用自己的身心實踐,在日常行為處事中貫徹和體驗這些思想學說,從而深入理解和把握傳統文化的真義？
二要契合,有相應,才能理解
要理解中華民族的傳統文化,最首要的,是要與某個古人或某種思想學說有契合有相應,亦就是說,要對某個古人或某種思想學說特別地感興趣:對某個古人,有如得知己如得師友一見鐘情先得我心的感覺,自然與古人心意相通心心相印；對某種思想學說,鑽之彌深,仰之彌高,廢寢忘食,樂此不疲,有如沐春風如飲美酒的感覺,古人的思想學說自然融入我們的思想之中。林語堂說:
「世間確有心靈契合這麼一回事。蘇東坡說,當他第一次讀《莊子》時,他感覺就好像是他自幼就一直在想著同樣的事情抱著同樣的觀點。」「就如男女一見鐘情,一切恰當好處。
這個作者恰合於他:作者的風格趣味觀點思維方式,都恰到好處。於是讀者開始呑咽這個作者所寫的一字一句,因為心靈契合,所以他全部吸收,立即消化。
」但天下到底有多少人,在千載之後,還能與古人心靈相通自然契合相應,而達到完全的理解？今人間不理解,尚能通過言語或文字進行交流,甚至於四目相對,即能明白對方的心意。但是古人已逝,只有他們的言論或著作留傳於世,根本無從交流,我們就只能閱讀傳統文化典籍,熟讀能背典籍原文,在日常學習工作生活中去切實體會書中的事理,即使沒有自然的契合和相應,但慢慢地,悠然會意,觸類旁通,興味就來了,溫故而知新,滋味就愈覺雋永,「百讀不厭,其義自見」,書中的道理,不勞他人箋注,亦能自然懂得了。
三文字是荃蹏,所讀實糟粕
然而古書難讀,更主要的是通過語言文字的媒介,與古人想要表達的意思至少隔了一層,要理解古人的思想學說,談何容易？所謂「書不盡言,言不盡意。」(《周易繫辭上》) 這個道理,莊子在「輪扁斲輪」這個故事中說得最為明白:
「輪扁曰:『臣也以臣之事觀之。斲輪,徐則甘而不固,疾則苦而不入,不徐不疾,得之於手而應於心,口不能言,有數存焉於其間,臣不能以喻臣之子,臣之子亦不能受之於臣,是以行年七十而老斲輪。
古之人與其不可傳者死矣,然則君之所讀者,古人之糟魄已夫！』」(《莊子天道》) 所以「知者不言,言者不知。」(《道德經》第56章) 黃元吉先生說:
「不可言者精華,可言者皆糟粕。知者非不言,實難言也。言者非不知,蓋徒見其**耳。
」(《道德經注釋》)
精華雖然是好東西,但糟粕其實亦未必是壞東西,我們日常生活中就用酒糟來醃製食物,味道還真好。劉基(伯溫)就說過這樣乙個故事:「昔者魯人不能為酒,惟中山之人善釀千日之酒。
魯人求其方,弗得。有仕於中山者,主酒家,取其糟歸,以魯酒漬之,謂人曰『中山之酒也』。魯人飲之,皆以為中山之酒也。
一日酒家之主者來,聞有酒,索而飲之,吐而笑曰:『是予之糟液也。』」(《誠意伯文集》卷19) 用中山酒的糟粕浸漬過的魯酒,還是比原來的魯酒好喝,可見糟粕還真的是好東西。
但真正是精華的中山酒到底是怎樣的呢？據漢代張華的《博物志》卷十記載:「昔劉玄石於中山酒家酤酒,酒家與千日酒,忘言其節度,歸至家當醉,而家人不知,以為死也,權葬之。
酒家計千日滿,乃憶玄石前來酤酒,醉當醒耳,往視之。雲:『玄石亡來三年,已葬。
』於是開棺,醉始醒。俗云:『玄石飲酒,一醉千日。
』」真的是:不知精華,怎識糟粕呀？
雖說我們所讀的都是糟粕,但得來亦不容易。我們不能夠把一切都清楚明白地表達出來,並不是因為我們的表達水平不夠,或者思考研究得還不夠深入細緻所致。因為語言文字最能傳達的,是物質的現象的甚至是靜止的一面,亦就是「形而下」的一面；對於精神的微妙的靈動的「形而上」的一面,就顯得蒼白無力。
譬如當我們感覺最幸福快樂極度悲哀痛苦感動得淚流滿面的時候,有甚麼語言文字能表達自己當時的內心感受？彼此間有共同的體驗,十分契合,自然就能理解,連語言文字都是多餘的,所謂:「夫若人者,目擊而道存矣,亦不可以容聲矣！
」(《莊子田子方》)
雖說語言文字難以傳達精細靈動的「形而上」的事物,我們亦不可能從語言文字上真正懂得甚麼是「道」,但是為了能讓人明白「形而上」的一些基本道理,不得已,還是要借助語言文字進行傳達,老子就明確說:「吾不知其名,字之曰道。」(《道德經》第25章。
《清靜經》:「吾不知其名,強名曰道。」) 因此「道可道,非常道。
名可名,非常名。」(《道德經》第1章) 故有語言文字是荃蹏的比喻:「荃者所以在魚,得魚而忘荃。
蹏者所以在兔,得兔而忘蹏。言者所以在意,得意而忘言。」(《莊子外物》) 佛教禪宗六祖慧能亦說:
「諸佛妙理,非關文字。」 (《六祖壇經機緣品》) 佛典中亦有「指月」的說法:「如人以手指月示人,彼人因指,當應看月。
若復觀指,以為月體,此人豈唯亡失月輪,亦亡其指。」(《楞嚴經》卷二) 語言文字不過是一種載體,是一種交通工具而已,因此說「文以載道」(宋周惇頤《通書文辭》)。如果執著語言文字去求道,這就好比執著荃蹏為魚兔硬說手指就是月亮,是不可能理解傳統文化的。
蘇東坡的《日喻》最能說明這個道理:「生而眇者不識日,問之有目者。或告之曰:
日之狀如銅槃(盤)。扣槃而得其聲,他日聞鐘,以為日也。或告之曰:
日之光如燭。捫燭而得其形,他日揣籥,以為日也。日之與鐘籥亦遠矣,而眇者不知其異,以其未嘗見而求之人也。
道之難見也甚於日,而人之未達也無以異於眇。達者告之,雖有巧譬善導,亦無以過於槃與燭也。自槃而之鐘,自燭而之籥,轉而相(助)之,豈有既(盡)乎？
」莊子說:「瞽者無以與乎文章之觀,聾者無以與乎鐘鼓之聲。豈惟形骸有聾盲哉？
夫知亦有之。」(《莊子逍遙遊》) 可見除了語言文字的障礙之外,還有境界的不同,所謂「其曲彌高,其和彌寡」(宋玉《對楚王問》),自然「大聲不入於裡耳,高言不止於眾人之心。」(《莊子天地》) 就如「井蛙不可以語於海者,拘於虛(墟)也。
夏蟲不可以語於冰者,篤於時也。曲士不可以語於道者,拘於俗,束於教也。」(《莊子秋水》《淮南子原道訓》) 商鞅亦說:
「且夫有高人之行者,固見負於世；有獨知之慮者,必見驁於民。語曰:『愚者暗於成事,知者見於未萌；民不可與慮始,而可與樂成。
』郭偃之法曰:『論至德者不和於俗,成大功者不謀於眾。』」(《商君書更法》) 更何況道家的理論,大多建立在實際的身心修養和對大道的深切體悟上；若未得真師傳授,未曾親身實踐體會,根本無從理解,所謂「無師執文,萬無一得」(《大還丹契秘圖》見《雲笈七籤》卷72)。
如果有得,大多亦如韓非子所說的:「郢人有遺燕相國書者,夜書,火不明,因謂持燭者曰『舉燭』雲而過(誤)書『舉燭』。舉燭,非書意也。
燕相受書而說(悅)之,曰:『舉燭者,尚明也。尚明也者,舉賢而任之。
』燕相白王,王大說,國以治。治則治矣,非書意也。今世學者多似此類。
」(《韓非子外儲說左上說三》)
四道是核心,必須師傳和修證
如果能夠虛懷若谷,還能與古人有自然的契合或相應,對於傳統文化中「形而下」的學問,應該不成問題,但是對於中華民族傳統文化最核心的「道」及與之密切相關的「形而上」的問題,單憑個人一己的穎悟和慧解,就恐怕難以為力,因此大多會認為,這些思想學說僅僅是理論的虛構或假設而已。但事實情況是,中華民族傳統文化最核心的道,及與之密切相關的「形而上」的學問,絕對不是乙個理論上的虛構或缺省,亦不是乙個概念上的存在；道是的的確確真真實實存在的,並與自己的身心性命密切相關,而且必要有真師傳授,自己親身去修證體悟(得師印證確認方可),才能深刻理解徹底明白。只是世人通道者少,得真師傳授而真心修道者又極少,道只為極少數人所體驗證實而已。
這是中華民族傳統文化真正的道統,千百年來口口相傳心心相印的絕學,亦是中華民族傳統文化能夠卓立於世界文化之林而愈見優異偉大的根本所在。
道是宇宙天地萬物的本源和質料,又是一切運動的源動力。道於虛無之中化生一氣,一氣動而為陽,靜而為陰,一氣鼓盪,陰陽迭運,遂化生天地萬物。自然科學謂物質有固態液態氣態三種狀態,可以互相轉化,一氣化生萬物,亦是這個道理。
整個宇宙,只有一氣而已,故能此感彼通,天人感應,超越時空,而人亦能認識天地萬物,不然怎麼可能呢？這一氣,非物質,非意識,實含物質與意識於一體,道家稱之為先天一氣太和一氣虛無一氣先天元始祖氣先天真一之氣等種種異名,可分化為先天的精氣神。精氣神三者,可約略理解為現代科學所說的質量能量資訊。
「物得以生謂之德」(《莊子天地》),是說天地萬物得道而生,其所得的這一部分道就叫做德。道就像大海水,德就像容器中的水,都是水,沒有差別；但容器中的水,為容器所限,其能力與大海水就有極大差別。當人生身受氣之初,亦就是父母交媾受精懷孕的那一刻,由於時代天時地理父母身心狀態等種種條件不同,因此人所得的先天一氣,亦就是人的德,就有多少清濁純駁厚薄濃淡正偏剛柔等等的不同,這就是所謂的稟賦不同。
這個先天一氣,是人身官骸的真正主宰。人的生長壯大,都是這個先天一氣的作用。然而這個先天一氣,陷溺於人身形骸之內,既日消日耗,漸消漸滅,又為後天氣質熏習所遮蔽,難知難見,老子說:
「人之迷,其日固久」(《道德經》第58章),人自生至死,又有誰知誰覺誰信呢？
道家用法修煉,「致虛極,守靜篤」(《道德經》第16章),恍惚杳冥之中,驀地一覺,玄關竅開,本來人現象,即是明心見性,又叫見道得道。本來人,又有本來面目真元心體真我真人本性元神等種種異名,亦就是人的德,實是先天一氣,亦即是道。雖曰得道,其實本來就有,故《清靜經》說:
「雖名得道,實無所得。為化眾生,名為得道。能悟之者,可傳聖道。
」此時一覺,猶如一滴水從容器中逸出,還歸大海,從此不再分離,恰如遊子還家,子母重逢,又如迷濛忽覺,一切屏障翳隔如雲消霧散,頓時證明「天地與我並生,而萬物與我為一」(《莊子齊物論》) ,一切世事無不洞明如鏡；從此外物不足以亂心,境遇不足以累心,心中常自樂陶陶,待人接物,應事處世,無不得心應手,頭頭是道；自此無往而不相宜,無入而不自得,無時無處而不逍遙自在,這才是聖人的境界。從此由後天返還至先天,以人身內有限的先天一氣,接通太虛中無量無邊的先天一氣,取之不盡,用之不竭。以此先天一氣滋養煅煉肉身,返老還童永葆青春長生不老,水到渠成。
渾渾沌沌中,又忽然一覺,而悟「與道合真」。從此一切「順其自然」,不再「聽其自然」,再用實際工夫,由此先天一氣而返本還原,回歸於道,達到道家修養的最高境界:「與道合真」。
中華傳統道家文化研習心得
蔣門馬2009年7月31日定稿 在古希臘的傳說中，代達羅斯和伊卡洛斯，裝上了羽毛做的翅膀，飛離克里特島。但飛行的興奮讓年輕的伊卡洛斯忘記了原始的目的，無視潛在的危險和父親的警告，飛得太高，結果太陽融化了封蠟，羽毛散落，最終淹死在大海浬，只有智慧型的代達羅斯安全抵達了目的地 有的時候，路走得太遠，事情...
讀中華傳統文化有感
自古以來，中華民族素有 禮儀之邦 的美譽。講文明，懂禮貌是中華民族的傳統美德，是每個人都應具備的基本品德。因為時間短促，只有美德可以流傳到後世。中華傳統美德是一筆寶貴的財富，善良是金，誠信做玉，孝是美麗的寶石，寬容是高貴的錦衣。善良是一種高尚的情懷，它發自人們的內心，是人與人之間看得見的愛。楊萬里曾...
家長 中華優秀傳統文化
中華優秀傳統文化 讀後感 原以為 中華優秀傳統文化 只適合小學生閱讀，翻了幾頁後，發現自己的想法是錯誤的。縱覽全書能感受到中華文化的淵博，能看到中華文化的縮影，中華文化是中華民族生生不息，團結奮進的不竭動力。他的閱讀物件不應只是中小學生，應該是所有的中華兒女。德國著名哲學家尼采稱讚 老子 像乙個永不...