008原覺法師開示：
《怎樣學佛與如何做佛》--什麼是本來面目
如果認為有乙個本來面目可見是永遠也見不到的，如果認為沒有乙個本來面目可見，那更是見不到，也沒有見的必要了。那個本來面目用見的方式去見，永遠也見不到，找一樣也找不到。
為了讓人理解還必須這麼說，這樣才有希望透過語言見到本來面目。想要見到本來面目最好就是去找那些已經見到本來面目的禪師，他會用禪機的方式接引你。但有的禪師雖然見到了本來，卻沒有接引能力，只有自覺的能力，沒有覺他的能力。
見到本來並不是成佛了，見到本來也可以說是見到無明了，因為世間的萬事萬物都是由這個本來自性變現出來的，也是由無明妄動生出來的。經書雲：「一念無明妄動，生三細相，六粗相。
」本來就是無明，無明就是本來，佛為什麼要用這兩個名詞呢？這都是面對不同根基的眾生，從不同的角度方便說的。如果哪位禪師真的見到本來，他可以從無數的角度接引你見到本來。
例如：「前念已滅後念未生的那個當下」就是本來，這都是方便接引，但是有很多人根本不理解，誤認為在「前念已滅後念未生」裡面真有乙個本來面目，這是永遠也找不到的。叫它無明，是站在這個東西自身的角度而說，因為它自己不明白，所以叫無明；叫它本來面目，是因為眾生著相，所以才方便說有乙個面目。
為什麼叫本來？因為眾生對這個面目怎麼來的有疑惑，為解此疑惑，所以叫它本來，就是它本來就來了，也可以叫本去，本來就去了。本來就是本去，但是如果眾生著「來去」相或「本」相，是見不到它的，必須透過這些語言才能見到「它」。
這些語言都是標月之指。
自性指的也是這個東西。為什麼叫自性？是因為每個眾生都有這個能力見到它，才方便這樣說的，是眾生自己的。
其實它不屬於任何乙個眾生，因為它無我，所以它不會自己主宰自己。「它」也不是乙個被主宰者，因為有主宰能力的眾生，都是由「它」所生。如果它會說話也許會這樣說：
「連你都是我生出來的，我若不生你，你不存在時，怎麼來主宰我。」你若真見到它就會發現它既不是你的，也不是它自己的，但是也不妨礙當作自己的。
為什麼叫真如本性？這個性指的就是它，「本」是說它本來就有，可是這樣表達本身就不對，為了更正所以加了乙個「如」，「如」是好像的意思，是好像本來就有，這樣表達還不對，這樣就等於沒有了，所以又加了乙個「真」，是真的好像本來就有，最終既不是本來好像真有，也不是本來好像真無。雖然見到本來，它是本來一切具足，也是本來一切不具足；既含萬法，也不含萬法；既生萬物，也不生萬物。
下一步就要證得法身了。
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