論藏族喪葬文化
藏族在漫長的歷史過程中，由於受到歷史、地理與宗教的互動作用，藏族的喪葬儀式逐漸發生變化，形成了有別於其他民族的、獨具高原特色的喪葬文化。從文獻史料和考古遺存看，其喪葬形式有火葬、石葬、墓葬、**、塔葬、靈葬（靈塔葬）以及樹葬、水葬等。
一、火葬
歷史上，火葬是藏族人對最敬重的人使用的葬法。朶藏才旦、格桑本所著的《**———藏族喪葬文化》中講道：「藏傳佛教佛僧大德們仿效佛祖及印度火化的喪俗，紛紛執意火化，把火葬清高化、神秘化，成為表現一種社會等級的葬俗，隨之又有附庸風雅、自視高貴的王公貴族、土官頭人大批加入火葬之列，有意無意地排斥了平民階層，使火葬變成了統治階層的喪俗，成為上層人士的「專利」，平民只能望而卻步，不敢加入。
在有的地方，平民若實行火葬，則受到社會的非議和打擊。
火葬也是佛教推崇的喪葬方式。然而，隨著佛教在**的發展興盛，火葬非但沒有成為藏族主要的喪葬方式，反而逐漸淡化並為其他喪葬儀式取代，其原因究竟是為何呢？
有的學者主張這是因為當時**缺乏木材所致，如焦治平、陳昌文認為：「雖然火葬最為佛教推崇，但實行火葬需要大量的木柴作燃料，這對缺乏木材的**大部分地區來講，是一種代價高昂的喪俗。正是由於這一原因，火葬始終沒能成為藏族的主要喪俗」。
然而，這一觀點是值得商榷的。《**通史———松石寶串》中講道：「其他王統史籍的記載除了個別方面有出入外，主要的內容，如海水乾涸、長出茂密的森林、上中下三部地方生活著的各類動物等，則基本相同。
由此證明，藏族關於**地貌形成和變化的傳說，具有一定的科學根據，不是神話和迷信。」另外，《**通史———松石寶串》中還引用了《賢者喜宴》中「眾猴因食用果實而變**，採集樹葉當衣衫，如同野獸居森林，好像珞、門之人遍**」的記載。歷史上，由於喜馬拉雅山脈不斷公升高，導致**地區的氣候發生變化，但**的東南部氣候還是比較暖和，有田地、森林存在。
因此，若說藏族的火葬習俗因木材短缺而改變，則頗令人懷疑。事實上，**的土地與人口的比率也能說明這一觀點是不確切的。**素有「地大物博、人口稀少」之稱，《**自治區概況》中寫到：
「**東南部林區是中國最大的林區之一。林地面積165, 789萬公頃」。雖然這是現代的記述，但是從中可以看到歷史上**的森林資源還是比較豐富的。
在這樣森林資源富饒的地區，怎麼會因缺乏木材而改變自己神聖的喪葬習俗呢？況且我們已經談到，火葬是藏族人對最敬重的人最先使用的葬法，因此更不可能因缺乏木材而改變。
那麼火葬是什麼時候開始淡出藏族喪葬史的？《新紅史》中記載：「止貢讚普王心亂無緣，因與大臣洛昂戰鬥，逐被大臣所殺……政權逐被洛昂所奪……筎拉傑，此子成年惑殺死洛昂，繼而往迎三兄，逐自波臥地區迎回恰墀，因登王位乃稱其為布代貢傑。
並建青昂達孜堡。」《漢藏史集》中記載：「雖在貢布色木布建立了第乙個陵墓，但是沒有安頓在此，這是建立陵墓之始」。
《東嘎藏學大辭典》中也講道：「藏族歷史上傳說止貢讚普王被大臣羅昂殺害之後有了屍體，此後才開始建立了陵墓。
布代貢傑奪位之後，開始推行他的宗教觀點，廢除以前聶赤讚普時代的附體苯波，代之以止貢讚普的流苯。在喪葬儀式上，他既不實行屬附體苯教的火葬，又不實行民間流行的石葬，而是實行墓葬，但讚普和貴族的墓地比普通老百姓的巨集偉得多。正是因為藏王墓的建立，開始使墓葬的方式規範化、風尚化，逐漸形成了規模，從此以後火葬就逐漸走向衰弱，取而代之以墓葬，即所謂的土葬。
二、石葬、墓葬
石葬是藏族最古老的喪葬法。最早藏族祖先把親人的屍體放在荒山野地讓野獸來吃，後來感到把屍體埋在地里比放棄在荒野好得多，如此一來石棺葬開始慢慢盛行。石棺墓是用石板、石塊拼砌建造棺室的墓葬，藏族的石棺墓具有自己的特色，採取整塊的石板砌築成棺，每個壁是一塊完整的石板，墓室沒有底板石，直接建在堅硬的沙石上，墓口上封蓋數量不等的蓋板石。
石葬在聶赤讚普時期就已經開始實行，這從地下挖掘的卡若遺址以及其他考古資料可以證明。霍巍在《**古代墓葬制度史》中講道：「現有的考古資料充分證明，**石棺墓葬是**史前喪俗中最主要的喪俗。
」考古研究發現，新石器時代藏族普遍實行石葬，如在藏族最早發祥之一的山南地區，其南部隆子、錯那以及中部乃東等地發現了早期的石棺葬遺址；拉薩、日喀則、昌都、林芝也都發現了石棺墓。20世紀20年代在藏北高原和**中部，近年來在拉薩、昂仁、阿里等地，都發現了吐蕃政權建立之前的石丘墓葬。此外，《根敦群培著作》第三集中也提到「古代藏人死後屍體埋在地里，當時沒有文字」。
到了止貢讚普時期更加盛行，此後又出現了藏王墓的喪葬習俗。墓葬和石棺墓持續到後弘期。由此可見，石葬是藏族祖先很久以前就使用的一種喪葬習俗。
墓葬主要是用於藏族王室家族，其規模巨集偉，墓內的陪葬品也很多。史書《**王統記》中記載：「內羅網用珍寶滿，殉葬華貴名聲著」。
有人把墓葬等同於土葬，這種看法是不確切的。事實上，在藏族的喪俗中，土葬一般用於埋葬那些得了麻風、炭疽、天花等傳染病死去的人以及被刀砍死的人，是一種非主流的葬法。那麼，墓葬、石葬習俗是怎樣衰微的呢？
對於這個問題也有不同看法。陳立明、曹曉燕在《**民俗文化》中寫到：「在土葬向**過渡期間，是多種喪俗並存，葬式無高下優劣之分；有的學者認為此間藏族曾普遍實行火葬，認為土葬與**之間的缺環應由火葬來銜接。
藏族喪俗變化的根本原因在於社會的變革和宗教信仰的改變，與佛教的傳入和藏傳佛教的形成密切相關。」還有不少學者認為佛教傳入**以後，墓葬、土葬開始瓦解。焦治平、陳昌文在《論地理和宗教在藏族喪葬風俗中的作用》中認為，由於藏族以畜牧為主、未形成入土為安的觀念：
「藏區多山的特點造成了可耕種農作物地區面積很小，加上海拔高造成的寒冷、低溫，使這塊土地無法提供人類需要的大量糧食，藏民族主要依靠畜牧業來維持生計，對土地的依賴性不強，從感情上疏遠了土地，以土為本與土地相依為命的觀念未能深深植入藏族人的心中，入土為安的意識從未成為藏族文化的主要組成部分。這是土葬在869年的平民和奴隸起義後迅速崩潰的一大原因」。其實，對土地的依賴和利用早在布德貢傑時期就已經開始。
《賢者喜宴》、《新紅史》等書記載：「**七位智慧型大臣之首是如來傑，智慧型之事燒木製炭，從礦石提取金銀銅鐵，開墾荒地引導溪水，做犁軛把草場變農場，河水上造橋，耕種糧食從此而來」。從上述可以證明，藏族祖先早已把土地看成是維持生命的最寶貴之物。
藏族祖先非常重視土地的利用，並與土地相依為命，因此把國王屍體進行墓葬、把百姓的屍體進行石葬（石棺葬）是有其合理性的。英國學者麥克唐納所著的《旅藏二十年》中則認為是由於冬季嚴寒難以挖掘墓穴之故：「因藏地冬季極寒冷，地凍如石，如欲挖掘墳穴，先須用火，將地面焚燒，而同時又極缺乏火柴，故以**為便」。
帕爾在其《**志》中也寫道：「處置屍體最普通的方法，即裂屍於藏野，以饗兀鷹，其原因為土葬則地凍難挖，火葬則乏柴薪，水葬則汙及飲水，故拉薩四周之平原，以及邊旁之山谷，有數地，即劃出專作鳥葬之用。」然而，這種說法是不可靠的。
第一，上文已經談到**森林的數量和人口的比率；第二，如果**的氣候寒冷而不能挖土進行土葬，那麼上文提及的吐蕃王朝龐大的墓葬從何而來，數不盡的石棺葬又從何而來？此外，生死沒有規律，人死亡並不一定都發生在冬季。因此，土葬（石棺葬、墓葬）瓦解的主要原因並非地理自然因素，而應與苯教的衰敗和佛教的興盛密切相關。
三、**（鳥葬）
許多學者談道，**是佛教傳入**以後產生的，但是沒有具體的年代和創始者。如果說**是隨著佛教傳入**以後而傳入的話，至少應該是拉脫脫日年贊時期。而這個說法是沒有歷史根據的。
因為那時候還實行墓葬和石棺葬，目前發現的松贊干布等的許多墓葬是拉脫脫日年贊以後出現的。**盛行的具體時間應該是在帕當巴桑傑時期，也即12世紀帕當巴桑傑第三次到**推行他的希傑派（斷行教誡）時期。東嘎教授在《佛教教派研究》一書中講得非常清楚：
「在**把屍體喂鷲起源於帕當巴桑傑時代。在這之前屍體進行土葬（石棺葬、墓葬）和火葬。」貢嘎旺久在其《藏族喪葬習俗》（《**研究》藏文版2023年第1期）中也寫道，「**開始實行的時間為帕當巴桑傑時期（2023年）」。
藏族人之所以接受**，是因為它比起苯教的活人殉葬、殺牲祭祀方式要仁慈進步得多，且不致因祭祀中大量牲畜被殺而影響其生活資源。東嘎教授在《論**政教合一制度》一書中講道：「這種早在聶尺讚普以前就已流傳於**的苯教，名為『附體本』，它是在原始宗教思想的基礎上產生的，崇奉五界神、地方神、守舍神、戰神、娘舅神等不同神祈，要殺奶牛、山綿羊、鹿等牲畜祭祀這些神，認為不但人死後可以轉生為鬼神，神死後也會轉生為人」。
義大利學者杜齊在其《**的苯教》一書中引用了古代藏文文獻，講述苯波祭祀所承擔的各種職能：「參加祭祀時要九名苯教學者，這種儀式中要規定由一名洗滌之苯來主持，他應以一把長柄大勺使祭祀的牲畜接受儀軌性的淨禮，而召神的任務則落到了修苯的頭上。這些行為匯入了祭祀儀式。
當祭祀儀式結束時辛苯從角上抓住了牲畜以舉行宰殺儀式。」由於苯教祭品需要大量的牲畜，給百姓的生產生活帶來一定影響。而帕當巴桑傑所推行的希傑派所講的是因果關係，人死後還有輪迴，特別強調慈悲為懷。
把自己的身體施捨於禿鷲作為行善，這對百姓的牲畜沒有影響，因此廣大藏族百姓很快就接受了**。更重要的是759年，在墨竹蘇丕蔣布才宮前面，佛教和苯教徒進行了辯論，結果苯教徒失敗，赤松德贊將苯教徒驅逐到阿里象雄地方，將所有苯教經典收集起來，一部分棄於水中，一部分壓在桑耶寺的黑色佛塔下面。同時制定法律，規定給活人和死人念經時不得宰殺牲畜做血肉供，除信仰佛教外，不得信奉苯教。
但赤松德贊卻將苯教的修福祈禱、禳災送崇、焚屍、薰煙、驅穢、焚魔等部分儀軌保留下來未予取消。可以說，**的流行是土葬瓦解的主要原因 。
四、塔葬
塔葬最早是在印度實行。《東嘎大辭典》寫道：「塔有三種，舍利子塔，肉身塔，以及放有佛經等珍貴物品的塔。
」**最早出現的塔葬是在赤松德贊時期。8世紀赤松德贊為了修建桑耶寺弘揚佛教，特邀請印度大師希瓦措來藏。希瓦措亦稱靜命、寂護，古印度佛學家，生於孟加拉，為薩霍爾王之子。
他在**十餘年，最後死於意外，為了紀念他在**弘揚佛教所作的貢獻，按照印度佛門的傳統喪俗，在山南哈布山後修建了舍利子塔。這是**實行的第一座舍利子塔葬，距今有2023年的歷史。從此以後，塔葬成為藏族的高僧和活佛的葬儀。
那麼，肉身塔、靈塔在**又是怎麼形成的呢？關於肉身塔的問題，朶藏才旦、格桑本在《**———藏族喪俗文化》中講道：「藏傳佛教五大教派中，注重戒律的格魯派後來居上，一統天下，居於統治地位。
它的最大特點是有一套嚴格的戒律管理僧侶隊伍。這支職業宗教隊伍在形式上與外界俗事隔離，而且它有著眾多的堅實的弘揚佛教的基地———大大小小的寺院。寺院的主持活佛，在相當一部分地區是政教合一的最高領袖。
尤其是五世**喇嘛在蒙古汗王固始汗的扶持下，建立起政教合一的『甘丹頗章』地方政權後，政教權勢集於一身。經濟基礎雄厚，政教影響深遠，德高望重，蜚聲中外，其葬禮自然不能和一般佛位的活佛等同相待。格魯派為他首先創立了法體肉身塔，也稱作靈塔。
」在《東嘎藏學大辭典》中講道：「在過去**的寧瑪派，噶當派，噶舉派，薩加派，格魯派等教派有三十多位聖者靈塔，有的超過一千多年，大多數有七百多年的歷史。」《賢者喜宴》記載：
「香巴噶舉的創始人大學者瓊布瑜伽師臨死前對其**們留下遺囑，死後要進行靈塔葬。但是他的一些**不願意這麼做而要進行舍利子塔葬法，這樣他的**們可以分到舍利子」。此外，現在日喀則地區昂仁縣日吾寺內，可以見到強達扎西多傑（1540~2023年）的靈塔；在昂仁縣達居鄉夏如村，也可以見到大譯師仁慶桑布靈塔（此大師不是阿里的大譯師仁慶桑布）。
從上述例子可以看出，靈塔葬是一千多年前已經出現的一種喪葬法。
五、水葬
在**，水葬是不太盛行的喪葬形式，多適用於地位低下或非正常死亡的人。在赤烈曲扎先生的《**風土志》中講道：「水葬大部分是乞丐及鰥、寡、孤、獨等經濟地位十分低下的人使用的葬法」。
孫之龍在《世界屋脊的民俗與旅遊》中講道：「在雅魯藏布江河附近，有水葬習俗。尤其是在夏日江河水漲季節，人為水葬並不亞於**」。
《**———藏族喪葬文化》中講道：「在康區大多地區，只對患傳染病者和夭亡的兒童實行水葬。在青海省興海縣牧區，水葬的物件是患傳染病死亡的、不正常死亡的，以及夭折的小孩等三種人。
」綜上所述，由於藏族各個地區的地理環境以及自然條件的不同，其實行的水葬法也有所不同。
總之，**的葬俗文化隨著歷史和宗教以及自然條件等原因逐漸發生變化。時至今日，**成為藏族最主要、最普遍、最具代表性的喪葬方式，其他如水葬等喪葬方式，在某些地區、針對某些特定人群仍不同程度地存在。
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