馬克思主義科學方法的基礎環節

2021-03-04 09:32:19 字數 3443 閱讀 5309

3.意識形態是具有多維性的社會觀念

首先,這種多維性表現為,對於社會生存條件的表達能夠通過多種途徑表現出來。政治、法律、文學、哲學、宗教甚至藝術中的觀念都可以成為這種社會意識。其次,意識形態的多維性還表現在,構成意識形態的社會觀念之間的關係是多維的。

作為對於社會生存條件之「表達」或「談論」的意識形態,未必是對於其物件的本真性的「揭示」。由於視角、策略、意圖、語境、情勢、能力、工具乃至談論方式的差異,社會生存條件在社會觀念中以多種方式表達自身,這些表達可能彼此一致,也可能彼此衝突,可能有助於我們理解生活,也可能距生活本身甚遠。但穩定形態的社會中,總有一些社會觀念與其他觀念相比占有優勢地位:

或許在論證方面更有說服力,或許在國家支援方面更有力量,或許對於更多的事實具有解釋力,等等。這些具有優勢地位的社會觀念就是主流的意識形態。最後,意識形態的多維性還體現在其階級性中。

在經濟生活和政治生活中具有共同的生活基礎的人們,往往會以相同或相近的方式表達自己對於社會生活的理解,這就形成了一定階級的意識形態。而居於統治地位的階級,其意識形態將由於該階級的社會生活地位而與其他階級的意識形態明確區分開來,並借助該階級所掌握的各種力量使自身成為佔統治地位的意識形態。不僅如此,統治階級的意識形態進一步將自身規定為「真實的」,而將其他階級的意識形態規定為「虛假的」,這樣,統治階級的意識形態將自身宣布為一定社會所有階級都必須認可的社會觀念。

二、意識形態批判的必要性

馬克思主義科學方**的重要前提就是意識形態批判。意識形態批判,就是澄清意識形態的前提,規定意識形態的界限。意識形態批判的必要性在於:

1.意識形態批判是通達和把握現實的前提

馬克思主義本身儘管具有實踐性,但根本上說仍是一種理論,也就是說,仍是一種思維活動的產物。這樣,馬克思主義方法就是自覺地以思維的方式通達和把握現實的道路。但我們不能在抽象意義上理解思維,而應當將之理解為與具體社會生存條件相關聯的思維。

特別是,當我們以個體方式進行思維活動時,不可避免地會帶上視野的侷限性。然而這種侷限性並非我們從一開始就要避免的,否則任何思考都將成為抽象的、無反思能力的思考。我們自覺地進入這種侷限性,是為了自覺地對這一侷限性進行批判,從而走出這一侷限性,走上最終擺脫我們的純粹主觀性的道路。

我們以自身的意識為出發點,正視意識中的先入為主的觀念,對這些觀念的前提和基礎進行分析,才不至於被那些現成的觀念所引導從而偏離真理之路。

2.意識形態批判是通達現實的切入點

提供給我們的各種觀念,是以不同方式給予我們的。統治階級的意識形態,由於其在各方面所佔據的優勢地位,是我們最方便獲得的觀念。如果對這種意識形態不加批判,我們就會忽視其前提、基礎和界限,而將其理解為理所當然的、無條件的和普適的。

但對於意識形態的批判,目的不在於簡單地辨析哪些是統治階級的意識形態,並進一步將這些意識形態宣布為虛假的、加以摒棄了事,而在於將這種批判當作通達現實的切入點。統治階級的意識形態固然由於其無視自身的條件和侷限性而具有一定程度的虛假性,但它卻是我們能夠直接獲得的進入現實領域的大門,因為它作為一種意識形態,是對於一定的社會生存條件之意義的表達。意識形態,哪怕具有「虛假性」的意識形態,與社會生存條件的本質關聯並不虛假。

試圖把握現實的思維,只有深入意識形態內部對其展開有力批判,方可踏上通達現實之路。

3.意識形態批判為通達現實提供路標

意識形態與社會生存條件本身的內在關聯,使得意識形態批判具有了內在的方向。通達現實的道路就沿著這個方向、在意識形態的批判中自行展開。這種方向既保證了意識形態批判不走向虛無主義,又保證了現實不被理解為一種「理所當然」之物。

只有經過意識形態批判,意識形態的前提得到澄清、界限得到規定,其展現方式才能得到有效理解。意識形態的展現方式就是其被構成方式,作為物件的意識形態由於其存在方式的特殊性,往往以完備性的形式表達自身,從而使其原初的存在方式被遮蔽。意識形態批判所要揭示的正是它的原初狀態。

通過這種原初狀態的揭示,社會生存條件必將進入我們的視域。

4.意識形態批判直接參與構建把握現實的道路

意識形態的有條件性和侷限性並不表明意識形態僅是「第二性」因而是可以忽視的存在者,而其作為通達現實的切入點和路標也並不表明它只具有「中介」功能。意識形態本身就是「現實」的重要構成要素:一方面,意識形態在現實中擁有自己的位置,即,本源的社會生活也包括本源的意識形態;另一方面,意識形態也參與作為整體的社會生活本身的構建。

因此,意識形態批判就不能僅僅將自己理解為對於通達現實的道路所作的清理工作,而更應當將自己理解為對於這條道路的構建本身。比如,對於統治階級的意識形態的批判,直接構成了馬克思通達資本主義社會現實、理解資本主義時代現實歷史運動的具體方式之一。而恩格斯在晚年也多次在此意義上提到不能簡單地將意識形態理解為乙個具有單純被動性的因素。

三、意識形態批判的可能性

意識形態批判面臨的困難在於:意識形態是構成我們的思考前提的重要因素,甚至可以說,沒有意識形態就沒有思維本身,這樣,意識形態批判就是意識對自己的前提的批判,而在此過程中意識的批判物件卻又構成了批判的起點,這似乎是乙個無法跳出的惡的迴圈。但馬克思主義經典作家通過開創性的工作向我們表明:

意識形態批判完全可以不陷入這樣的惡的迴圈之中。

1.個別意識的存在性與意識形態觀念內容之間的斷裂是意識形態批判得以可能的前提

意識形態作為一種社會觀念,本身具有一定的社會生活基礎,因而是有限的,但意識形態,尤其是統治階級的意識形態總是傾向於掩蓋這種有限性,而個別意識由於與其存在基礎即社會生活條件直接相聯,因而能直接體會其有限性,這樣,個別意識就與意識形態發生了斷裂。在此基礎上意識形態成為意識批判的物件。

2.意識的開放性是意識形態批判得以可能的結構性保證

儘管意識形態的物件化是意識形態批判的開端,但這種物件化在具有開放性的意識中只具有方**的意義,而不具有實體性的意義。就是說,這種物件化只是道路的開端。意識形態批判並不預設批判主體與批判客體,即:

一方面,進行批判的並非一成不變的意識,受到批判的也並非一成不變的意識形態;另一方面,進行意識形態批判的意識也對自身進行批判。因此在意識形態批判中意識不斷改變自身、構建自身、發現自身、表達自身。在此過程中,意識拒絕一切將自身與物件實體化的企圖,從而不再是傳統意義上與「物質」相對立的意識,而是成為乙個面向現實的敞開的「域」。

3.意識的切己性拷問是意識形態批判得以可能的動力

意識形態批判試圖將意識形態還原到其與社會生存條件相關的原初狀態,其基本步驟是對作為成見的觀念進行拷問。意識形態批判之中的意識對於這種成見的拷問,表面上談論的是乙個他者,但其實歸根到底是對於自身的拷問:哪怕是對於「敵對階級意識形態」的拷問,如果不能轉化為對於進行意識形態批判的意識自身的拷問,都是無法實現的。

正是這種拷問的切己性使得上述意識之去實體化成為可能,因為拷問所帶來的不僅是成見的瓦解,更是成見與社會生活條件的內在相關性的建立,而通過這種方式,意識實現了自身的「世界化」。

四、作為馬克思主義科學方法之基礎環節的意識形態批判

意識形態批判是馬克思主義科學方法的基礎環節,其基礎性主要體現為:

第一,意識形態批判是馬克思主義理論分析的起始步驟。

第二,意識形態批判是馬克思主義深化自身問題意識的首要方式。

第三,意識形態批判是馬克思主義獲得理論物件的主要途徑。

第四,意識形態批判是貫穿馬克思主義話語的基本線索。

第五,意識形態批判是馬克思主義不斷獲得新的生命力的動力之源。

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