《馬克思主義基本原理概論》學習心得

曾經有人做過比較，數學是建立在前人地基上的大廈，而哲學是不斷破舊立新﹑否定前人而崎嶇前進的。這個說法中，「否定」就應當是唯物辯證法中的「否定」，是「揚棄」﹑是批判繼承。

這也就是馬克思主義給我的最大啟示：一種科學的質疑，一種批判的精神。同為「千年思想家」的尼采，同樣具有堅決的批判精神。

然而馬克思是講科學的，尼采是講生命的; 馬克思是講政治﹑經濟的，尼采是講美學的; 馬克思是講人民群眾的，尼采是講個人的。

在學馬克思主義時，我已有的基調是叔本華的悲觀主義哲學。這種不免匯出虛無主義的思想使我對以後接觸的一切思想﹑理論都更加審視。然而，馬克思主義確實是一種讓我心裡比較踏實的思想。

對於許多問題的分析，套用我僅有的馬克思主義知識未免生硬，但都使我獲得一種信服的感覺。而這種感覺，又有別於那種「正在接觸什麼就用什麼」而帶來的淺薄的「信服」。那麼為什麼會有這種感覺呢？

我在自己有限的視野內，做了一番分析。首先是兩個前提：第一，規律普遍存在；第二，永恆運動。

這兩點已然是拋開意識形態﹑知識構成影響的共識了。基於這兩點下的本體論，是合乎人的經驗的，於是在心理層面上會令人感到親切﹑踏實。接下來就是理性分析。

合乎上述兩個前提的思想，如果能夠比較「正確地」反映出事物運動規律，那麼它就能「合理」解釋問題。這裡的「正確」與「合理」，當然也只是建立在人類的認知與邏輯的基礎之上。這也就牽扯到認識論和價值論，當然還有可知論的觀點。

馬克思主義的唯物論和辯證法還是相當完備的。僅就我目前遇到的問題，還都是用得通的。然而，當涉及一些超驗的問題時，以我的淺薄，就無法用馬克思主義給出圓滿的結論了。

在認識論的相關問題上就更是如此。

與本體論不同，認識論與其它具體科學，尤其是心理學關係密切。不可否認，人類對於自身的認識還很有限。在對非理性﹑意志等問題的論述上，馬克思主義給出的答卷分數不會很高。

簡單地說，馬克思主義終究是講科學的，於是對於具體科學尚未解釋到一定水平的問題，它自然也不會予以過多論述。所以馬克思主義的認識論，是構建在理性意識這一背景下的。

然而，近代以來外部環境的複雜化卻使人對於自身的認識方向，越來越多地轉向非理性的範疇。我們看到了心理學上的弗洛伊德﹑榮格，哲學上的叔本華﹑尼采﹑存在主義。這種對人自身的深入探索的努力，是具有偉大意義的。

為了對人類最基本的問題，即「我們從何而來，到何處去」和「如何生存」的解答與求索，搞清楚人最得意的意識的相關問題，當然是不可缺少的重要的一環。唯意志論的發展與存在主義的出現，為「理性至上」的馬克思主**決了很多問題，更有意義的是又引出了很多問題。

終究哲學的發展在於提問。有些問題，限於人類自身的屬性，恐怕永遠也找不到那個夢寐以求的「真相」。

馬克思主義在歷史觀上是存在問題的。它基本上解釋了人民群眾的地位與作用。但由於這一思想所代表的政治立場﹑及在世界範圍內實踐所得的經驗，馬克思主義對於歷史人物的論述，尤其是對其地位的肯定，還是不夠的。

這應當是辯證法中的量變質變原理，也可以用數學中的「微分」的觀點來理解。人民群眾就是微分中的「微元」，它的作用就是歷史發展中的「量變」，而「質變」或達到關節點，卻多是歷史人物的作用。在歷史觀中堅持辯證法，才能夠「公正地」解釋這個問題。

其實，這其中也暗合了馬克思主義對「非理性」問題的認識不足，於是把個人合**民群眾來研究，就可以說整體上的先進性與革命性了。值得注意的是，這些觀點與現今社會學的一些研究相悖。

在人生哲學上，馬克思主義好像只給出了一條條抽象的方**。我一向認為，人生哲學是最虛妄的學問，再多的高深理論也無法真正教會人生活。而生活確也是需要一些原則的。

從哲學的高度給出一些原則，也就是方**了。表述越抽象，人作為主體，其發揮的空間也就越大，這未必不是好事。但還是那個問題，馬克思主義對人的非理性因素照顧得不夠，以至於完全施用馬克思主義指導生活是相當困難的，會帶來困惑。

其實談了馬克思主義的方方面面，我對於馬克思主義還是肯定有加的。在複雜的現代社會，本著科學的精神，兼有批判的精神，才是個人活得明白﹑不迷惑的保證。篤信一種思想，不如學會思考，這正應了那句古語：

授之以魚，不如授之以漁。