請問釋迦牟尼和如來佛是乙個人嗎？他們到底有什麼聯絡？佛祖指的是誰？
如來佛」與「釋迦牟尼佛」之錯位認識
由於當下有很多人對「如來佛」與「釋迦牟尼佛」有著錯位的認識，有感於此，僅以個人對此之了解，做一簡要述說，以其讓不明者得以明白其中之差別。
大部分的人認識「如來佛」之稱是緣自《西遊記》一書，或電視劇集《西遊記》，而在佛教裡真的有「如來佛」嗎？
在寺院聽到很多導遊或客人在進入大雄寶殿時，言其內供奉的主供像為「如來佛」，這不能不說是一種誤解。據我所知，在佛教裡面還沒有一尊佛稱為「如來佛」，如來為佛之異名，在經典裡記載，佛有十種稱號：如來、應供、無上士、調御丈夫、天人師、明行足、正遍知、善逝、世間解、世尊，加上「佛」之名號，共有十一種稱號。
這時，人們或許又有疑慮了，你在前面講到佛有十種名號，為什麼在這裡會出現十一種呢？實則，在佛教很多經論裡列舉佛之十號時，有的將世間解、無上士合為一號、有的將佛、世尊合為一號、也有將無上士、調御丈夫合為一號的，這主要是由於佛典在傳入中國時，翻譯經典者的翻譯角度而產生的，幾種稱號的融合，相互間並沒有牴觸。就如我們在英文語句翻譯時，同一句英文，我們可以根據本土文化，將它翻成多種形式，關鍵在於其意義沒變。
而「如來佛」之稱，也許就是《西遊記》之作者施耐庵，將如來與佛二種名號合之為一了吧，但此種合法，在經論裡是沒有出現過的，而作者本人也並非經典翻譯者，這就是「如來佛」稱號在佛教裡出現的不合理處。在這裡，且不論作者是否真的將二號合之為一了，我們需要了解的是，在諸佛之中，是沒有「如來佛」這一佛名號的，我們可以在日常稱念時，將釋迦牟尼佛稱為釋迦牟尼如來，將阿彌陀佛稱為阿彌陀如來，且不可妄加一佛名「如來佛」。
寫此文的初衷，主要是希望對佛教有信仰者，能夠智信佛法，避免「信其教、而不明其義」的現象出現。
附：如來十號釋意：
(一)如來，音譯多陀阿伽陀，謂乘如實之道而來，而成正覺之意。
(二)應供，音譯阿羅漢，意指應受人天之供養。
(三)正遍知，音譯三藐三佛陀，能正遍了知一切之法。
(四)明行足，即天眼、宿命、漏盡三明及身口之行業悉圓滿具足。
(五)善逝，乃以一切智為大車，行八正道而入涅盤。
(六)世間解，了知眾生、非眾生兩種世間，故知世間滅及出世間之道。
(七)無上士，如諸法中，涅盤無上；在一切眾生中，佛亦無上。
(八)調御丈夫，佛大慈大智，時或軟美語，時或悲切語、雜語等，以種種方便調御修行者（丈夫），使往涅盤。
(九)天人師，示導眾生何者應作何者不應作、是善是不善，令彼等解脫煩惱。
(十)佛，即自覺、覺他、覺行圓滿，知見三世一切諸法。
(十一)世尊，即具備眾德而為世人所尊重恭敬。
釋迦牟尼佛最經典的三句話
1.無論你遇見誰，他都是在你生命中該出現的人。這意味，沒有人是因為偶然進入我們的生命。每個在我們周圍，和我們有互動的人，都代表一些事。也許要教會我們什麼，也許要協助我們改善眼前的乙個情況。2.無論發生什麼事，那都是唯一會發生的事。我們所經歷的事，不可能以其它的方式發生，即便是最不重要的細節也不會。無...